刚刚有国外智库宣布中国GDP将于2030年超过美国，这对于许多中国官员而言无疑是个好消息。然而，除了一般百姓不那么在意之外，许多各国观察家对此感到了潜在危险，其中最主要的是担心中国如何承担起世界第一大经济体的道德责任。美国给世界的是普世价值观，这无疑是当代的国家关系的主流准则，那么中国将在国际间推行怎样的价值观呢？这个价值观是否能为其他国家广泛接受？能否促进全人类的进步发展呢？这个问题无疑迫使我们自问：“如果我们不认同现有普世价值观，那我们如何建立起推动人类发展的新价值观？” 

关于中国价值观问题有很多争论，其实从一些具体事件就可分析端倪。比如，最近冯小刚的大片1942热映，引发了很多的评论，而让我感到困惑的是：为什么在那个庞大的、无序的逃荒洪流之中，并没有出现抢劫与杀人的情况？无数人饿死，而基本的社会秩序并没有崩溃？难民之间依然遵循着等价交换、欠债还钱的秩序？一个所谓的灾区巡回法庭就三个人、两杆枪而已，且抓到的案件居然是栓柱携带了一只自卫的枪，且拴柱也乖乖的交枪被绑，没有出现暴力冲突；特别是这个“老东家”，他带了三个女眷还有一车的粮食和银元，却没有被哄抢，周围很多人饿死也没有人抢他的小米，这是为什么呢？为什么当时的人宁愿被活活饿死，也没有出现“打土豪、分粮食”的场面呢？

相对于那个黑暗、恐怖的1942，现在国人的生存压力与死亡的危险远远是没有那么严重了。但现在道德的崩溃却日益成为中国的一个非常严峻的问题，各行各业普遍出现诚信的危机，相互的伤害愈演愈烈，人们都普遍的陷入到一种不安全之中。看了1942，看到了旧社会的人们在死亡威胁之下的道德底线，我不由的思考：是什么造成了当下这一切？为什么大家都不再有道德的驱动力？

在传统的农业社会中，一个人的生活需求可以在一个家庭之内基本满足，最多到一个村落就可以了，所以人们生活在一种对命运和生存的自我掌控中，普遍具有相当的自信和自我意识！这种普遍的自信是道德的基础，即人们认为他们对于人生和世界的认知是可靠的，是安全的！但进入现代社会之后，个人的生存自信被解体了，一个人生存所需的住房、粮食、水、工作、医疗、教育、养老等基本需求全部社会化了，家庭的力量消失了，一个人的靠自我努力达到生存完备的可能性完全消失了，这种对自我生存力量的绝望，必然导致对自我内心情感和信念的绝望！在1942中，那些在饥饿中死去的人们，他们的心中仍然有着这样的自信：只要这个灾年过去，只要我还有孩子存活，我的后代依然可以靠自己的力量养活自己，敷衍子孙！而现在社会的人，哪怕腰缠万贯、声色犬马，依然担心将来可能没有饭吃，或沦为阶下囚！从这个角度讲，现在的“饱死鬼”在精神层面的自信上，可能还不如1942的“饿死鬼”。

所以，虽然个人生活资源的社会化，会产生更高的效率，是人类文明的进步，但这是建立在社会具有公正与监督的制度基础之上的，必须有制度能保障：当资源社会化了之后，社会资源能够被公正、平等且具备人文关怀的使用，否则就将每一个人置于了绝望的恐惧之中！使得我们这些所谓的“现代人”，在对人生的自信和安全感方面，远不如农业社会的人，这未尝不是一种讽刺啊。没有了对于生存的自信与自控，就不可能产生道德的基础！

有很多人从经济的层面解析当下道德崩溃的原因，他们认为是不公正的就业体系，过大的贫富差异、匮乏的医疗与养老等社会保障，使得大家都陷入到一种对金钱的渴望之中，于是铤而走险，无所不用其极！对于这样的观点分析我认为是有道理，但不是最深层的原因，对比1942影片中的场景我们就可以知道，人类道德与情感的约束力是能够超越死亡的恐惧的，我们真正需要思考的是：为什么我们丧失了产生道德的力量？

当下中国的道德困境，经济层面只是一个诱因，更重要的来自于在我们的精神和观念层面。我们必须追问：导致道德的动力是什么？很多人的回答是信仰，信仰能给人提供道德的力量！我不否认这一点，信仰是人精神与情感力量的重要来源！但中国文化有些特殊，我们一直没有产生真正意义上的宗教信仰，我们文化中道德的力量另有来处。1942在影片中也向我们昭示出了这么一个隐喻：就是张涵予扮演的神父所倡导的信仰始终没有被逃荒的人群所接受，但人们依然保持了相当的道德上的自制，所以我们要追问：在在那个时代，在普遍缺乏信仰的中国乡村社会，他们的道德的力量从何而来？

当下的中国有很多人已经没有了生存的危机，比如说很多官员、富商和企业家，但他们也普遍的表现出缺乏道德的冲动，最近开展的许多先进性教育和社会精神文明建设，就是希望能够提供这种道德的驱动，但是成效似乎不大，这又是为什么？道德的力量究竟从何而来？我们如何重建我们社会的信仰与秩序？这是当下的中国最为急切的问题！

也许康德能够给我们提供答案，康德在其名著＜实践理性批判＞中提出了这么一个问题：道德是如何可能的？康德认为，道德行为的驱动力只能来自于人的内心，任何外在的教化都必须转化为内心真实的感受，否则就不可能产生任何作用！也就是说，一个缺乏道德的社会，其实是一个缺乏真实的社会，一旦我们真实的情感、真实的理性不能得到抒发、得到确认，道德就会缺乏支撑它的力量；虚假如果长期大面积的盛行，道德的崩溃就不可避免！

道德行为本质上是一种对于实践理性的冲动，也就是说当我们通过真实思考、真实体验获得了一个结论，就会有去实现它的冲动！如果我们的认识是被强加的、甚至是自己内心排斥的，那么，去实践它的冲动就不会产生！在康德看来，道德的驱动力其实就是一种审美性的需求！人类进行理性思考动力来自于人的审美冲动，同样，人类的道德动力也来自于审美的冲动。当我们完成理性认知以后，我们的审美愿望就会产生实践这种理性认知的冲动，从而使道德成为可能！而中国最缺乏的就是这种理性的真实，没有了真实的基础，道德的力量无处可寻！

也就是说，理性认知和道德来自于同一种力量，那就是审美性的冲动，真善美是不可分割的同一存在！理性位于道德之前，所以我们想恢复道德就必须先恢复理性！但恢复理性能力在中国非常的困难，因为我们的文化并没有理性的基因，而且我们的中学和大学也都没有逻辑学的课程，这就让我们很难具有获得理性思维能力的渠道。在我们的教育中，独立的思考和真实的情感是没有任何空间的；在我们的学校里，进行独立的理性认识根本就不可能，这是一个严峻的局面。因为，没有来自我们内心真实认知的结论，我们就不可能有实践它的冲动，这就是当下中国道德崩溃的终极原因：我们已无法获得任何真实的认知，所以我们也没有实践这种虚假认知的冲动。

可见，当下中国道德重建的前提是: 真实和理性的重建！只要我们能够重新获得真实的情感和理性的思考，我们的道德行为就会成为一种不可遏制的冲动！所以，在当下道德崩溃的表象之下，隐藏的是我们中国人那一颗颗渴望真实的心灵啊！人类追求真善美的美好情感不可阻挡，我们中国人也一样。中国人重建真实、重建理性的心理诉求也是不可阻挡的，我相信：只要我们回归了常识、回归了理性，我们中国人那天性的纯良，就必将建构一个道德和文明的世界！（作者：李一无所知）

钱塘散人：其实中国文化中有更深刻的理性思考和审美追求，丝毫不逊于康德之类的西方哲学，甚至是更深刻的人性本源的思考和宇宙大道的追求，如儒家的人心、道家的天道、佛家的真如法性……

改革开放以后共产党官员之所以产生大量的腐败，就是因为共产党用来教育官员的这一套人生观世界观价值观，在革命战争年代管用的官员们真心接受并践行的，但是在取得政权后国家和平建设时期尤其是改革开放后，这一套“三观”已经完全或部分脱离了实际，官员们是受外部纪律的强制性约束，所作所为并非发自内心的认可，所以导致说一套做一套，台上道貌岸然台下龌蹉不堪，甚至产生了人格和精神的分裂症。