——：你 好 ！
一般每个哲学家的著作可能有好多本，并形成一个自己的思想体系。
由于高中毕业后那个时期买书没有现在这么方便，对于西方哲学我只能选择一些比较著名的哲学家极其比较有代表性的著作来阅读，所以未必能窥其全貌。
记得当时我阅读的是康德的《自然科学的形而上学基础》、叔本华的《人生的智慧》、《青年黑格尔的哲学思想》、韦伯的《新教伦理和资本主义精神》，《狄德罗的美学和文艺学思想》等。
另外，笛卡尔、萨特、尼采、海德格尔、斯宾诺莎、休谟、卢梭、罗素、维特根斯坦、弗洛姆等人的思想有间接的了解，但是没有读过其原著。古希腊三贤苏格拉底、柏拉图、亚里士多德则读过他们的名言录。
马克思的思想了解得比较系统全面，因为这是我们高中政治课的主要内容之一，而且是高考的内容之一。
对于中国古典哲学则算得上半个专家了，因为这是我后来深入思考的领域，我试图从中找出天地宇宙、人生终极问题的答案，而且基本上算找到了。
众所周知，哲学是需要总结和指导其它学科，并解决社会和人生现实问题的。
对于中国古典哲学我已经心中有底了，对西方哲学的有些问题还是不甚明了，在此向你请教一二：
一、 马克斯·韦伯（一般认为他是社会学家）在《新教伦理和资本主义精神》中认为，在新教伦理和资本主义精神中，公民辛勤劳动努力工作是天经地义的，因为他们认为作为上帝的臣民，这是为上帝工作。另外，叔本华认为欠债还钱是天经地义的，他甚至认为还赌债都是必须的。
那么我就有点不明白：美国作为资本主义国家的优秀代表，其国家和公民为何会欠下天文数字般的债务！而且寅吃卯粮几乎永远没有还清的可能！这可不是什么赌债，而是别国人民真金白银的血汗钱！更无良甚至无耻的是：其国家经常通过给美元注水的方式剥削他国人民，甚至蠢蠢欲动想利用战争来赖账！
我想知道（想向你请教）的是：当初的新教伦理和资本主义精神在作为资本主义优秀代表的美国是如何蜕变和堕落的？其根本的原因在哪里？救赎的方法和途径在哪里？作为债权大国的中国应该怎么办？
二、 康德说他最敬畏的是“头顶的星空和心中的道德”，那么我有点不明白，很想知道（向你请教）：为什么西方国家（尤其是其优秀代表美国），对自然界没有丝毫的敬畏、对心中的道德没有丝毫的敬畏，以征服自然改造自然破坏自然环境为能事？以发动战争荼毒生灵为能事？
康德支持“先验论”，和唯物主义不同的是：这种理论认为人的知识是先于感觉经验、先于社会实践的东西，是先天就有的。古希腊哲学家柏拉图也主张：在现实世界之外，有一个超越经验、超越时空、永恒存在的理念世界；人们的经验是无法认识理念世界的；人们关于理念世界的知识是先天地存在于人的心灵之中的，通过后天的学习，可以把它们回忆起来。
我记得他甚至认为：这个世界就是这种就是这种先天理念的展开。这让我想起了《道德经》揭开宇宙之谜这个视频中的观点：我们这个世界其实是更高维度生命设计的游戏程序的运行。那么，这更高维度的生命是否就是中国佛道两家所认为的佛菩萨和神仙呢？我想应该是的吧？
我们知道，人类有两个认识对象：一个是外部的宇宙自然，另一个就是人类自身（包括肉身和心灵，特别是后者）。
我想请教的是：
如果先验论用于解释宇宙自然，这个先验的东西是否就是老子在《道德经》中描述的“有物混成，先天地生，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母”的这个母物呢？也就是佛祖说的“不生不灭，不垢不净，不增不减”的那个真如实相呢？
如果先验论用于解释人类心灵，那么，这个先验的东西是否就是道家说的内丹，佛家说的自性，现代生物学说的遗传密码 DNA 呢？
马克思对意识的定义则属于“后验论”，他认为：意识是物质的产物、是人脑的机能、是物质的反应。
先验论和后验论，你认为哪个更正确更接近宇宙自然的真理呢？
结合和对比中国传统文化的儒释道三家学问来看，我个人认为两者都没错，但是前者更根本更彻底，因为它看到的是意识的本质，解决了意识的本源和终极问题，后者看到的是表象，解释的是生命后天的意识影响（尘染）问题，其实这些是对先天纯净意识的污染，用佛学的话来说就是“五蕴、六尘”。前者说的是意识的信息本质，后者说的是意识的物质影响。
三、 尼采是唯意志论者，正是他的这种哲学思想影响和造就了唯意志强人希特勒。我们知道，马克思的理论中也探讨自由意志，所谓从“必然王国”到“自由王国”。
显然，唯意志论导致了人类对自然界失去敬畏，认为人类的意志可以征服自然，试图无限制地改造自然，这也是导致工业文明这个恶果的哲学根源吧？
在这个问题上，我认为佛学好像更理性、更谦虚、更有自知之明，因为，佛祖虽然已经法力无边，但是他认为因果是无法改变的，所以他自己看着释迦族被灭族也无能为力。宇宙自然的生成自有它的因果决定，不是人类的科学技术随意能改变的。
佛祖尚且不能改变因果，我们普通人类的自由意志能改变宇宙自然的因果规律吗？如果不能，那么西方科学所谓“征服自然、改造自然”的口号岂不是一种笑话？
四、 笛卡尔有一句很著名的话：我思故我在。
我想请教的是：如果我不思我就不在吗？
按照西方科学和生物学的理论，即使一个人停止思考，他（的身体）仍然是存在的。
那么，笛卡尔的意思是否想表明：思维才是人作为存在的根本特征，也就是说，人的精神和意识才是生命的本质。
但是，西医一直以来都是把肉体作为生命的根本特征（直到后来才提出脑死亡的概念），这就大大局限了西医对于生命超越肉体桎梏的追求，在世俗生活中也表现为仅仅沉迷于对感官刺激的追求和享受，这和东方佛道两家修炼禅定和内丹所获得的快乐简直是不可同日而语！（参阅：四禅八定 ）
我觉得笛卡尔把思维和意识定义为人的生命存在的本质特征和依据，这更符合自然真理，也更接近东方哲学和传统文化的观念，因为东方的佛道两家修炼的结果，都能够让生命信息（意识）脱离肉身而单独存在，而且是 不再依赖于物质性的衣食住行的永久性存在！
其实，从佛家的角度来说应该是：我不思则我更在！！！
因为，我思虽然我在，但是这种存在远离宇宙真如实相，也非人的真实自性，只有完全停止思维进入到甚深禅定状态，所见（非用肉眼）才是宇宙人生的真如实相和现量！
五、 西方哲学中有一派存在主义哲学，比如海德格尔、萨特。还有，黑格尔在《小逻辑》中甚至说“存在的就是合理的”。
我想请教的是：在自然界中，存在的也许就是合理的，但是，在人类社会中，存在的都是合理的吗？
如果在人类社会中存在的也都是合理的，那么种种丑恶现象（比如日本鬼子在南京犯下的暴行），还有现在的吸毒、色情、暴力等等都是合理的，那么，人类追求真善美还有价值和必要吗？而东方传统文化中，追求真善美一直是“普世价值性质”的主题。
另外，达尔文的进化论就算在自然界（生物界）的存在是合理的，因而自然界生存竞争，弱肉强食，生存下来的就是合理的。但是，西方国家把进化论思想引进社会领域，鼓吹社会进化论，在人类社会中也强调生存竞争、弱肉强食，生存下来的就是合理的，这种思想和做法符合天道和人道吗？
文 建