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养生先要心居“中正” 

周 文 建 

现在经常看到电视中各种养生类节目，一般都是从生活中的饮食起居角度来说，比如吃哪些食物？怎么吃比较营养？这类似于西方的营养学。稍为高级一点的则会说到良好的生活习惯，比如充足睡眠、定时进餐等。最无聊最无良的节目则堂而皇之地推荐一些保健品、医疗器械之类产品。

这些所谓的“养生”，比较正规的那些也只能说是“养身”，与真正的养生没有什么关系，那些借养生之名行推销产品之实的就更不用说了。

“养生”与“养身”是完全不同的两码事。

“养身”只是生理层面的一些注意事项，或者说只是对“肉身”的适当调养。

“养生”则是对整个生命系统的全面调养、提升和完善，它包括道家所谓的“精、气、神”各方面，而其中真正重要的是“养（心）神”，因为“神”控制和决定“气”，“气”控制和决定“精”。 这里需要注意：古人认为“心主神明”，所以古人说的“心”相当于现在说的大脑和意识。

那么，“养（心）神”的关键在哪里？

那年我在工大讲《养生杂谈》的时候，第二课专门讲了“养心贵在虚无”，这是直接从佛家的“空”、道家的“无”、儒家的“无极”这个层次上来说的，没有相当的传统文化修养者未必真的能懂。

如果退一步从佛家的“持戒”、道家的“守一”、儒家的“太极”这个层次上来说，那么，养心的关键是：先要做到让心处于“中正”状态。

何为“中、正”呢？

蒋介石是大家都熟悉的名人，他名叫“中正”，“介石”是他的字。古人都有名有字，“名”一般用于正式场合或书面文中，平时和口语一般用以“字”称呼。“中正”和“介石”都来自易经。“介石”来自易经·豫卦：六二，介于石，不终日，贞吉。寓意是：新生 事物很弱小，而其所处之地坚如磐石，因此会极其艰难，但是这种情况不会持续一整天，肯定会缓解，贞固而不作改变则吉祥。

“中正”则是易经中对六爻所处位置的专业术语。八卦的每个卦由三条爻组成（2³=8），六十四卦则由六条爻组成（2⁶=64），也就是八卦中的任意两个三爻卦相叠加，得到八八六十四个六爻卦（参与叠加的这两个三爻卦，在六十四卦方阵图中分别称为上卦或下卦，在六十四卦圆图则称为外卦或内卦）。

爻分为“阴爻”和“阳爻”两类，所以底数用2。每条爻所在的位置也分为“阴位”和“阳位”。比如，六十四卦每个卦的六条爻中，第1、3、5条爻（奇数）所在的位置是阳位，以“九”为称呼；第2、4、6条爻（偶数）所在的位置是阴位，以“六”为称呼。因此，每个卦从第1到第6个位置分别称为“初九（一般不叫九一），六二，九三，六四，九五，上六（一般不叫六六）”，所以易经阴阳之数又称“九六之数”。其中九五是阳位最高，所以皇帝称“九五之尊（九五至尊）”。

“中”指的是八卦每个卦中间的那条爻，占得这条爻称为“得中”。中位只有两个，就是下（内）卦的中位（整个卦的第2爻）、上（外）卦的中位（整个卦的第5爻）。其中第2是阴位，第5是阳位。

“正”指的是阴爻在阴位，阳爻在阳位。比如占得阴爻在2、4、6位，或者阳爻在1、3、5位，都是“得正”。

如果在第2位置占得阴爻，或者在第5位占得阳爻，这是“既得中又得正”，这就是易经“中正”的含义。

《礼记·大学》中，提出个人进行道德身心修养和立身治世的八个步骤：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。其中的身心道德修养的部分，特别强调了“诚意、正心”的重要性！

《中庸》二十一章说：自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣；明则诚矣。

意思是说：一个人由至诚而达到明（明了万事）的境界，这是天性使然；一个人由于（后天学习）明了万事而达到诚（心存恭敬），这是教化的结果。心意至诚的人自然能明了万事，明了万事后的人自然会心存恭敬。

这相当于现在说的对上天要心存敬畏、对社会和他人要感恩、对生活要知足。西方世界就是对上天缺少敬畏，自以为人类很聪明，把自然界当做可以征服甚至肆意凌辱的对象。

《中庸》二十二章接着说：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”。

天下至诚，万物尽其性，众生也尽其性，天人合一，人与万物共化育。

这相当于现在提倡的人与自然和谐相处、生态平衡、人类可持续发展之类的理念。

参，通假为“叁”，意为：人在天地之间，天、地、人合称为叁，古人称为“三才之道”。

中庸是儒家的最高智慧，也是儒家的最高行为准则。

程颐说：不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。

道家说得更简洁明了：多言数穷，不如守中。这是道家的一种哲学思想和智慧，这个原则和策略既可以用于养生修道，也可以用于社会人事。

佛家则有 “正知正见，无上正等正觉”的说法，还有所谓“八正道（又名八圣道）”：“正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定”，按此修行最终才能成“正果”。

无论儒家、道家、佛家，在修心这一关键点上都有一致的要求，那就是心要居于“中、正”。

我们知道，佛、道、儒三家都是洞悉天地宇宙、精通养生之道、彻明社会人事的学问，可以说是集中了东方智慧的核心和主体，既然三家都推崇“中、正”，必然有它极其深刻的道理和依据！

那么，让心居于“中、正”状态到底有什么好处呢？

我们知道，东方的养生学问中，气功是一种重要而常用的方法，我们先从气功原理来说为什么要让心居于中、正。

气功有“三调”：调身、调息、调心。 “三调”中关键是调心，尤其是高级内功，主要就是调心，比如佛家的禅定，道家的返观内视。

调身的要点是放松，调息的要点是深匀细长，调心的要点是守一。

所谓“守一”，就是把纷飞的杂念都收起来，把心神聚集在一点上。

那么，聚集在哪一点上呢？

要聚集在“中心点”上，也就是事物的“太极点”上，相当于数学（几何学）中三维立体坐标的原点上，万事万物必然都有这么一个点。

比如说，你要把意念守于身体，那就守于身体的中心点上，气功术语叫丹田，这是借用道家内丹理论的概念，认为这里是内丹形成的位置。人体有上、中、下三个丹田，分别是“藏神之府、藏气之府、藏精之府”，所以人体有三个中心，分别是“神的中心、气的中心、精的中心”。

如果你还在炼精化气的阶段，那么要守下丹田。下丹田在脐下三寸，与命门穴连线内入大约三分之一处（前三后七处），这个位置其实是整个人体的“黄金分割点”。 另据有人计算，上、中、下三个丹田分别是头部、躯干、全身的黄金分割点。

历代气功家多主张意守下丹田，因为这个部位对人体生命活动的关系最为密切，它位于人体中心，是任脉、督脉、冲脉三脉经气运行的起点，十二经脉也都是直接或间接通过丹田而输入本经，再转入本脏。下丹田是真气升降、开合的基地，也是男子藏精，女子养胎的地方。《难经》认为：下丹田是“性命之祖，生气之源，五脏六腑之本，十二经脉之根，阴阳之会，呼吸之门，水火交会之乡。”所以气功家多以下丹田为锻炼、汇聚、储存真气的主要部位。

人的元气发源于肾，藏于丹田，借三焦之道，周流全身，以推动五脏六腑的功能活动。人体的强弱，生死存亡，全赖丹田元气之盛衰。所以养生家都非常重视保养丹田元气。丹田元气充实旺盛，就可以调动人体潜力，使真气能在全身循环运行。意守丹田，就可以调节阴阳，沟通心肾，使真气充实畅通八脉，恢复先天之生理机能，促进身体的健康长寿。

女子由于特殊的生理结构和月经的关系，不适合意守下丹田，而应该守中丹田。中丹田在两乳头连线中点的膻中穴。男人在炼气化神的阶段也要守中丹田。

阳气虚沉的人可以守上丹田。上丹田在眉心往百汇穴方向大概内入一寸（前三后七处），这里又称“性宫，泥丸（垣）宫，玄关”等，也是大脑（意识）结构自身的中心点，类似于硬盘的起始位置（1柱头1磁道1扇区）。男人在炼神还虚的阶段也要守上丹田。

其实，道家所说的人体三个丹田，从现代生理学和医学的角度来说也是很特殊重要的位置，因为这几个位置恰好是重要的神经中枢和内分泌腺体的所在地。比如，西医解剖学发现下丹田包括性腺、肾上腺、腹腔神经丛等。中丹田包括甲状腺、胸腺。上丹田以脑中松果体、脑垂体等内分泌系统的中枢为核心，包括整个大脑在内的全部神经体液调节系统。

 当然，有些治病的气功，为了让真气冲击病灶或者打通某条经络，需要守某个与疾病相关的特定穴位，这又另当别论。

从潜意识原理来说，原始的意识纷繁杂乱，当你的元神守住中心点，则所有意识都会平复而归于有序化，大脑会处于最清灵的状态，其潜能得到最大的开发，其工作效率达到最高。

更为关键的是：这个状态下的人体生命信息系统，与宇宙天地自然最为契合， 达到与天地同步谐振的状态，这个时候的生命信息受环境（天地宇宙自然）的阻力最小，因此它能持续振动的时间（寿命）最长。如果生命信息的振动频率不契合自然界的频率，则自然界的振动对生命信息会产生一种“阻尼”作用，大大缩短生命信息的持续振动时间（即寿命）。

这也就是道家“天人合一”的状态，佛家“明心见性”的状态。

附：幼儿教育需时时注意正面塑造。