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后秦长安释僧肇作

 

《宗本义》

 

本无、实相、法性、性空、缘会,一义耳!何则?一切诸法,缘会而生,缘会而生,则未生无有,缘离则灭,如其真有,有则无灭。

以此而推,故知虽今现有,有而性常自空,性常自空,故谓之性空,性空故,故曰法性,

法性如是,故曰实相,实相自无,非推之使无,故名本无,言不有不无者,不如有见常见之有,邪见断见之无耳,若以有为有,则以无为无,夫不存无以观法者,可谓识法实相矣,虽观有而无所取相,然则法相为无相之相,圣人之心,为住无所住矣,三乘等观性空而得道也。

性空者,谓诸法实相也,见法实相,故云正观,若其异者,便为邪观,设二乘不见此理,则颠倒也,是以三乘观法无异,但心有大小为差耳!

沤和般若者,大慧之称也,诸法实相,谓之般若。能不形证,沤和功也,适化众生,谓之沤和,不染尘累,般若力也。然则般若之门观空,沤和之门涉有,涉有未始迷虚,故常处有而不染,不厌有而观空,故观空而不证。

是谓一念之力,权慧具矣!一念之力,权慧具矣!好思,历然可解。

泥洹尽谛者,直结尽而已,则生死永灭,故谓尽耳!无复别有一尽处耳。

 

 

《物不迁论第一》

 

夫生死交谢,寒暑迭迁,有物流动,人之常情。余则谓之不然,何者?放光云,法无去来,无动转者,寻夫不动之作,岂释动以求静,必求静于诸动。必求静于诸动,故虽动而常静,不释动以求静,故虽静而不离动。然则动静未始异,而惑者不同,缘使真言滞于竞辩,宗途屈于好异,所以静躁之极,未易言也,何者?夫谈真则逆俗,顺俗则违真,违真故迷性而莫返,逆俗故言淡而无味,缘使中人,未分于存亡,下士,抚掌而弗顾,近而不可知者,其唯物性乎?然不能自已,聊复寄心于动静之际,岂曰必然。试论之曰,道行云,语法本无所从来,去亦无所至,中观云,观方知彼去,去者不至方,斯皆即动而求静以知物不迁,明矣!

夫人之所谓动者,以昔物不至今,故曰动而非静,我之所谓静者,亦以昔物不至今,故曰静而非动,动而非静,以其不来,静而非动,以其不去,然则所造未尝异,所见未尝同,

逆之所谓塞,顺之所谓通,苟得其道,复何滞哉!

伤夫人情之惑也久矣!目对真而莫觉,既知往物而不来,而谓今物而可往,往物既不来,今物何所往?何则?求向物于向,于向未尝无,责向物于今,于今未尝有,于今未尝有,以明物不来,于向未尝无,故知物不去,覆而求今,今亦不往,是谓昔物自在昔,不从今以至昔,今物自在今,不从昔以至今,故仲尼曰,回也见新,交臂非故,如此,则物不相往来,明矣!

既无往返之微朕,有何物而可动乎?然则旋岚偃岳而常静,江河兢注而不流,野马飘鼓而不动,日月历天而不周,复何怪哉!

噫!圣人有言曰,人命逝速,速于川流,是以声闻悟非常以成道,缘觉觉缘离以即真,

苟万动而非化,岂寻化以阶道,覆寻圣言,微隐难测,若动而静,似去而留,可以神会,难以事求,是以言去不必去,闲人之常想,称住不必住,释人之所谓往耳!岂曰去而可遣,住而可留也!

故成具云,菩萨处计常之中,而演非常之教,摩诃衍论云,诸法不动,无去来处,斯皆导达群方,两言一会,岂曰文殊而乖其致哉!是以言常而不住,称去而不迁,不迁,故虽往而常静,不住,故虽静而常往,虽静而常往,故往而弗迁,虽往而常静,故静而弗留矣!

然则庄生之所以藏山,仲尼之所以临川,斯皆感往者之难留,岂曰排今而可往,是以观圣人心者,不同人之所见得也,何者?人则谓少壮同体,百龄一质,徒知年往,不觉形随,

是以梵志出家,白首而归,邻人见之曰,昔人尚存乎?梵志曰,吾犹昔人,非昔人也,邻人皆愕然,非其言也!所谓有力者负之而趋,昧者不觉,其斯之谓欤?是以如来因群情之所滞,则方言以辩惑,乘莫二之真心,吐不一之殊教,乖而不可异者,其唯圣言乎!

故谈真有不迁之称,导俗有流动之说,虽复千途异唱,会归同致矣!而征文者,闻不迁,则谓昔物不至今,聆流动者,而谓今物可至昔,既曰古今,而欲迁之者,何也?是以言往不必往,古今常存,以其不动,称去不必去,谓不从今至古,以其不来。不来,故不驰骋于古今,不动,故各性住于一世,然则群籍殊文,百家异说,苟得其会,岂殊文之能惑哉!是以人之所谓住,我则言其去,人之所谓去,我则言其住,然则去住虽殊,其致一也!

故经云,正言似反,谁当信者,斯言有由矣,何者?人则求古于今,谓其不住,吾则求今于古,知其不去,今若至古,古应有今,古若至今,今应有古,今而无古,以知不来,古而无今,以知不去,若古不至今,今亦不至古,事各性住于一世,有何物而可去来?

然则四象风驰,璇玑电卷,得意毫微,虽速而不转,是以如来,功流万世而常存,道通百劫而弥固,成山假就于始篑,修途托至于初步,果以功业不可朽故也!功业不可朽,故虽在昔而不化,不化故不迁,不迁故则湛然明矣!

故经云,三灾弥纶,而行业湛然,信其言也!何者?果不俱因,因因而果,因因而果,因不昔灭,果不俱因,因不来今,不灭不来,则不迁之致明矣!复何惑于去留,踟蹰于动静之间哉?然则乾坤倒覆,无谓不静,洪流滔天,无谓其动,苟能契神于即物,斯不远而可知矣!

 

 

《不真空论第二》

 

夫至虚无生者,盖是般若玄鉴之妙趣,有物之宗极者也!自非圣明特达,何能契神于有无之间哉?是以至人通神心于无穷,穷所不能滞,极耳目于视听,声色所不能制者,岂不以其即万物之自虚,故物不能累其神明者也!

是以圣人乘真心而理顺,则无滞而不通,审一气以观化,故所遇而顺适。无滞而不通,故能混杂致淳,所遇而顺适,故则触物而一,如此,则万象虽殊,而不能自异,不能自异,故知象非真象,象非真象故,则虽象而非象。

然则物我同根,是非一气,潜微幽隐,殆非群情之所尽,故顷尔谈论,至于虚宗,每有不同,夫以不同而适同,有何物而可同哉?故众论竞作,而性莫同焉!何则?心无者,无心于万物,万物未尝无,此得在于神静,失在于物虚;即色者,明色不自色,故虽色而非色也,

夫言色者,但当色即色,岂待色色而后为色哉,此直语色不自色,未领色之非色也!

本无者,情尚于无,多触言以宾无,故非有,有即无,非无,无亦无,寻夫立文之本旨者,直以非有,非真有,非无,非真无耳,何必非有无此有,非无无彼无,此直好无之谈,岂谓顺通事实,即物之情哉?夫以物物于物,则所物而可物,以物物非物,故虽物而非物,

是以物不即名而就实,名不即物而履真,然则真谛独静于名教之外,岂曰文言之能辨哉?

然不能杜默,聊复厝言以拟之,试论之曰,摩诃衍论云,诸法亦非有相,亦非无相。

中论云,诸法不有不无者,第一真谛也!寻夫不有不无者,岂谓涤除万物,杜塞视听,寂寥虚豁,然后为真谛者乎?诚以即物顺通,故物莫之逆,即伪即真,故性莫之易,性莫之易,故虽无而有,物莫之逆,故虽有而无,虽有而无,所谓非有,虽无而有,所谓非无,如此,则非无物也,物非真物。物非真物,故于何而可物?故经云,色之性空,非色败空,以明夫圣人之于物也,即万物之自虚,岂待宰割以求通哉?是以寝疾有不真之谈,超日有即虚之称,

然则三藏殊文,统之者一也!

故放光云,第一真谛,无成无得,世俗谛故,便有成有得,夫有得即是无得之伪号,无得即是有得之真名。真名故,虽真而非有,伪号故,虽伪而非无,是以言真未尝有,言伪未尝无,二言未始一,二理未始殊。故经云,真谛俗谛谓有异耶?答曰无异也。此经直辩真谛以明非有,俗谛以明非无,岂以谛二而二于物哉!

然则万物果有其所以不有,有其所以不无,有其所以不有,故虽有而非有,有其所以不无,故虽无而非无,虽无而非无,无者不绝虚,虽有而非有,有者非真有,若有不即真,无不夷迹,然则有无称异,其致一也!

故童子叹曰,说法不有亦不无,以因缘故诸法生。璎珞经云,转法轮者,亦非有转,亦非无转,是谓转无所转,此乃众经之微言也!何者?谓物无耶,则邪见非惑,谓物有耶,则常见为得,以物非无,故邪见为惑,以物非有,故常见不得,然则非有非无者,信真谛之谈也!

故道行云,心亦不有,亦不无。中观云,物从因缘故不有,缘起故不无,寻理即其然矣!所以然者,夫有若真有,有自常有,岂待缘而后有哉?譬彼真无,无自常无,岂待缘而后无也?若有不自有,待缘而后有者,故知有非真有,有非真有,虽有不可谓之有矣!不无者,夫无则湛然不动,可谓之无,万物若无,则不应起,起则非无,以明缘起故不无也。

故摩诃衍论云,一切诸法,一切因缘故应有,一切诸法,一切因缘故不应有,一切无法,一切因缘故应有,一切有法,一切因缘故不应有,寻此有无之言,岂直反论而已哉!若应有,即是有,不应言无,若应无,即是无,不应言有,言有,是为假有以明非无,借无以辨非有,

此事一称二,其文有似不同,苟领其所同,则无异而不同。然则万法果有其所以不有,不可得而有,有其所以不无,不可得而无,何则?欲言其有,有非真生,欲言其无,事象既形,象形不即无,非真非实有,然则不真空义,显于兹矣。

故放光云,诸法假号不真,譬如幻化人,非无幻化人,幻化人非真人也,夫以名求物,物无当名之实,以物求名,名无得物之功,物无当名之实,非物也,名无得物之功,非名也,

是以名不当实,实不当名,名实无当,万物安在。

故中观云,物无彼此,而人以此为此,以彼为彼,彼亦以此为彼,以彼为此,此彼莫定乎一名,而惑者怀必然之志,然则彼此初非有,惑者初非无,既悟彼此之非有,有何物而可有哉?故知万物非真,假号久矣!是以成具立强名之文,园林托指马之况,如此,则深远之言,于何而不在,是以圣人乘千化而不变,履万惑而常通者,以其即万物之自虚,不假虚而虚物也。

故经云,甚奇世尊,不动真际为诸法立处,非离真而立处,立处即真也。然则道远乎哉?触事而真。圣远乎哉,体之即神。

 

 

《般若无知论第三》

 

夫般若虚玄者,盖是三乘之宗极也,诚真一之无差,然异端之论,纷然久矣,有天竺沙门鸠摩罗什者,少践大方,研机斯趣,独拔于言象之表,妙契于希夷之境,齐异学于迦夷,

扬淳风于东扇,将爰烛殊方而匿籴凉土者,所以道不虚应,应必有由矣!

弘始三年,岁次星纪,秦乘入国之谋,举师以来之意也,北天之运,数其然也,大秦天王者,道契百王之端,德洽千载之下,游刃万机,弘道终日,信季俗苍生之所天,释迦遗法之所仗也,时乃集义学沙门五百余人于逍遥观,躬执秦文,与什公参定方等,其所开拓者,岂谓当时之益,乃累劫之津梁矣!

余以短乏,曾厕嘉会,以为上闻异要,始于时也,然则圣智幽微,深隐难测,无相无名,乃非言象之所得,为试罔象其怀,寄之狂言耳,岂曰圣心而可辨哉!试论之曰,放光云,般若无所有相,无生灭相,道行云,般若无所知,无所见,此辨智照之用,而曰无相无知者何耶,果有无相之知,不知之照明矣!何者?夫有所知,则有所不知,以圣心无知,故无所不知,不知之知,乃曰一切知。故经云,圣心无所知,无所不知,信矣!是以圣人虚其心而实其照,终日知而未尝知也,故能默耀韬光,虚心玄鉴,闭智塞聪,而独觉冥冥者矣!然则智有穷幽之鉴,而无知焉,神有应会之用,而无虑焉,神无虑,故能独王于世表,智无知,故能玄照于事外,智虽事外,未始无事,神虽世表,终日域中,所以俯仰顺化,应接无穷,无幽不察,而无照功,斯则无知之所知,圣神之所会也,然其为物也,实而不有,虚而不无,

存而不可论者,其唯圣智乎!何者?欲言其有,无状无名,欲言其无,圣以之灵,圣以之灵,故虚不失照,无状无名,故照不失虚,照不失虚,故混而不渝,虚不失照,故动以接麤,是以圣智之用,未始暂废,求之形相,未暂可得。

故宝积曰,以无心意而现行,放光云,不动等觉而建立诸法,所以圣迹万端,其致一而已矣!是以般若可虚而照,真谛可亡而知,万动可即而静,圣应可无而为,斯则不知而自知,不为而自为矣!复何知哉!复何为哉!难曰,夫圣人真心独朗,物物斯照,应接无方,动与事会,物物斯照故,知无所遗,动与事会故,会不失机,会不失机故,必有会于可会,知无所遗故,必有知于可知,必有知于可知故,圣不虚知,必有会于可会故,圣不虚会,既知既会,而曰无知无会者,何耶?若夫忘知遗会者,则是圣人无私于知会,以成其私耳!斯可谓不自有其知,安得无知哉?答曰,夫圣人功高二仪而不仁,明逾日月而弥昏,岂曰木石瞽其怀,其于无知而已哉,诚以异于人者神明,故不可以事相求之耳,子意欲令圣人不自有其知,而圣人未尝不有知,无乃乖于圣心,失于文旨者乎?何者?经云,真般若者,清净如虚空,无知无见,无作无缘,斯则知自无知矣,岂待返照,然后无知哉?若有知性空而称净者,则不辨于惑智,三毒四倒亦皆清净,有何独尊于般若,若以所知美般若,所知非般若,所知自常净,故般若未尝净,亦无缘致净叹于般若,然经云般若清净者,将无以般若体性真净,本无惑取之知,本无惑取之知,不可以知名哉,岂唯无知名无知,知自无知矣,是以圣人以无知之般若,照彼无相之真谛,真谛无兔马之遗,般若无不穷之鉴,所以会而不差,当而无是,寂怕,无知,而无不知者矣!难曰,夫物无以自通,故立名以通物,物虽非名,果有可名之物当于此名矣!是以即名求物,物不能隐,而论云圣心无知,又云无所不知,意谓无知未尝知,知未尝无知,斯则名教之所通,立言之本意也!然论者欲一于圣心,异于文旨,寻文求实,未见其当,何者?若知得于圣心,无知无所辨,若无知得于圣心,知亦无所辨,若二都无得,无所复论哉!答曰,经云,般若义者,无名无说,非有非无,非实非虚,虚不失照,照不失虚,斯则无名之法,故非言所能言也,言虽不能言,然非言无以传,是以圣人终日言而未尝言也!今试为子狂言辨之夫圣心者,微妙无相,不可为有,用之弥勤,不可为无,不可为无故,圣智存焉!不可为有故,名教绝焉!是以言知不为知,欲以通其鉴,不知非不知,欲以辨其相,辨相不为无,通鉴不为有,非有,故知而无知,非无,故无知而知,是以知即无知,无知即知,无以言异,而异于圣心也!

难曰,夫真谛深玄,非智不测,圣智之能,在兹而显。故经云,不得般若,不见真谛,真谛则般若之缘也,以缘求智,智则知矣!答曰,以缘求智,智非知也,何者,放光云,不缘色生识,是名不见色,又云,五阴清净故,般若清净,般若即能知也,五阴即所知也,所知即缘也,夫知与所知,相与而有,相与而无,相与而无故,物莫之有,相与而有故,物莫之无,物莫之无故,为缘之所起,物莫之有故,则缘所不能生,缘所不能生故,照缘而非知,为缘之所起故,知缘相因而生,是以知与无知,生于所知矣!何者?夫智以知所知,取相故名知,真谛自无相,真智何由知,所以然者,夫所知非所知,所知生于知,所知既生知,知亦生所知,所知既相生,相生即缘法,缘法故非真,非真故,非真谛也,故中观云,物从因缘有,故不真,不从因缘有,故即真,今真谛曰真,真则非缘,真非缘,故无物从缘而生也。

故经云,不见有法无缘而生,是以真智观真谛,未尝取所知,智不取所知,此智何由知,然智非无知,但真谛非所知,故真智亦非知,而子欲以缘求智,故以智为知,缘自非缘,于何而求知。

难曰,论云不取者,为无知故不取,为知然后不取耶,若无知故不取,圣人则冥若夜游,不辨缁素之异耶,若知然后不取,知则异于不取矣!答曰,非无知故不取,又非知然后不取,知即不取,故能不取而知。

难曰,论云不取者,诚以圣心不物于物,故无惑取也,无取则无是,无是则无当,谁当圣心,而云圣心无所不知耶?答曰,然,无是无当者,夫无当则物无不当,无是则物无不是,物无不是,故是而无是,物无不当,故当而无当。

故经云,尽见诸法而无所见。难曰,圣心非不能是,诚以无是可是,虽无是可是,故当是于无是矣!是以经云,真谛无相故般若无知者,诚以般若无有有相之知,若以无相为无相,有何累于真谛耶!答曰,圣人无无相也,何者,若以无相为无相,无相即为相,舍有而之无,譬犹逃峰而赴壑,俱不免于患矣!是以至人处有而不有,居无而不无,虽不取于有无,然亦不舍于有无,所以和光尘劳,周旋五趣,寂然而往,怕尔而来,恬淡无为,而无不为。

难曰,圣心虽无知,然其应会之道不差,是以可应者应之,不可应者存之。然则圣心有时而生,有时而灭,可得然乎?答曰,生灭者,生灭心也,圣人无心,生灭焉起,然非无心,但是无心心耳,又非不应,但是不应应耳,是以圣人应会之道,则信若四时之质,直以虚无为体,斯不可得而生,不可得而灭也。

难曰,圣智之无,惑智之无,俱无生灭,何以异之?答曰,圣智之无者,无知,惑智之无者,知无,其无虽同,所以无者异也,何者?夫圣心虚静,无知可无,可曰无知,非谓知无,惑智有知,故有知可无,可谓知无,非曰无知也,无知,即般若之无也,知无,即真谛之无也,是以般若之与真谛,言用即同而异,言寂即异而同,同故无心于彼此,异故不失于照功,是以辨同者同于异,辨异者异于同,斯则不可得而异,不可得而同也,何者?内有独鉴之明,外有万法之实,万法虽实,然非照不得,内外相与以成其照功,此则圣所不能同,用也,内虽照而无知,外虽实而无相,内外寂然,相与俱无,此则圣所不能异,寂也,是以经云诸法不异者,岂曰续凫截鹤,夷岳盈壑,然后无异哉!诚以不异于异,故虽异而不异也。故经云,甚奇世尊,于无异法中而说诸法异,又云,般若与诸法,亦不一相,亦不异相,信矣!

难曰,论云,言用则异,言寂则同,未详般若之内,则有用寂之异乎?

答曰,用即寂,寂即用,用寂体一,同出而异名,更无无用之寂,而主于用也,是以智弥昧,照逾明,神弥静,应逾动,岂曰明昧动静之异哉?故成具云,不为而过为,宝积曰,无心无识,无不觉知,斯则穷神尽智,极象外之谈也,即之明文,圣心可知矣!

 

 

《刘遗民书问附》

 

遗民和南顷餐徽闻,有怀遥伫,岁未寒严,体中如何,音寄壅隔,增用抱蕴,弟子沈痾草泽,常有弊瘵耳,因慧明道人北游,裁通其情,古人不以形疏致淡,悟涉则亲,是以虽复江山悠邈,不面当年,至于企怀风味,镜心象迹,伫悦之勤,良以深矣,缅然无因,瞻霞永叹,顺时爱敬,冀因行李,数有承问,伏愿彼大众康和,外国法师休纳,上人以悟发之器,

而遘兹渊对,想开究之功,足以尽过半之思,故以每惟乖阔,愤愧何深,此山僧清常,道戒弥励,禅隐之余,则惟研惟讲,恂恂穆穆,故可乐矣!

弟子既以遂宿心,而睹兹上轨,感寄之诚,日月铭至,远法师顷恒履宜,思业精诣,干干宵夕,自非道用潜流,理为神御,孰以过顺之年,湛气若兹之勤,所以凭慰既深,仰谢逾绝,去年夏末,始见生上人示无知论,才运清俊,旨中沈允,推涉圣文,婉而有归,披味殷勤,不能释手,直可谓浴心方等之渊,而悟怀绝冥之肆者矣!若令此辨遂通,则般若众流,殆不言而会,可不欣乎!可不欣乎!夫理微者辞险,唱独者应希,苟非绝言象之表者,将以存象而致乖乎?意谓答以缘求智之章,婉转穷尽,极为精巧,无所间然矣!但暗者难以顿晓,犹有余疑一两,今辄题之如别,想从容之暇,复能麤为释之,论序云,般若之体,非有非无,虚不失照,照不失虚,故曰不动等觉而建立诸法,下章云,异乎人者神明,故不可以事相求之耳!又云,用即寂,寂即用,神弥静,应逾动,夫圣心冥寂,理极同无,不疾而疾,不徐而徐,是以知不废寂,寂不废知,未始不寂,未始不知,故其运物成功化世之道,虽处有名之中,而远与无名同,斯理之玄,固常所弥昧者矣!

但今谈者,所疑于高论之旨,欲求圣心之异,为谓穷灵极数,妙尽冥符耶?为将心体自然,灵怕独感耶?若穷灵极数,妙尽冥符,则寂照之名,故是定慧之体耳若!心体自然,灵怕独感,则群数之应,固以几乎息矣!夫心数既玄,而孤运其照,神淳化表,而慧明独存,当有深证,可试为辨之,疑者,当以抚会应机睹变之知,不可谓之不有矣!而论旨云本无惑取之知,而未释所以不取之理,谓宜先定圣心所以应会之道,为当唯照无相耶?为当咸睹其变耶?若睹其变,则异乎无相,若唯照无相,则无会可抚,既无会可抚,而有抚会之功,

意有未悟,幸复诲之,论云,无当,则物无不当,无是,则物无不是,物无不是,故是而无是,物无不当,故当而无当,夫无当而物无不当,乃所以为至当,无是而物无不是,乃所以为真是,岂有真是而非是,至当而非当,而云当而无当,是而无是耶?若谓至当非常当,真是非常是,此盖悟惑之言本异耳!固论旨所以不明也,愿复重喻以祛其惑矣!论至日,即与远法师详省之,法师亦好相领得意,但标位似各有本,或当不必理尽同矣!顷兼以班诸有怀,屡有击其节者,而恨不得与斯人同时也!

 

 

《答刘遗民书》

 

不面在昔,伫想用劳,慧明道人至,得去年十二月疏,并问,披寻返覆,欣若暂对,凉风届节,顷常如何,贪道劳疾多不住耳!信南返不悉,八月十五日,释僧肇疏答,服像虽殊,妙期不二,江山虽缅,理契则邻,所以望途致想,虚襟有寄,君既遂嘉遯之志,标越俗之美,独恬事外,欢足方寸,每一言集,何尝不远,喻林下之雅咏,高致悠然,清散未期,厚自保爱,每因行李,数有承问,愿彼山僧无恙,道俗通佳,承远法师之胜常,以为欣慰,虽未清承,然服膺高轨,企伫之勤,为日久矣!

公以过顺之年,湛气弥厉,养徒幽岩,抱一冲谷,遐迩仰咏,何美如之,每亦翘想一隅,悬庇霄岸,无由写敬,致慨良深,君清对终日,快有悟心之欢也!即此大众寻常,什法师如宜,秦王道性自然,天机迈俗,城堑三宝,弘道是务,由使异典胜僧,方远而至,灵鹫之风,萃于兹土,领公远举,乃千载之津梁也,于西域还,得方等新经二百余部,请大乘禅师一人,三藏法师一人,毘婆沙法师二人,什法师于大石寺出新至诸经,法藏渊旷,日有异闻,禅师于瓦官寺教习禅道,门徒数百,夙夜匪懈,邕邕萧萧,致可欣乐,三藏法师于中寺出律藏,本末精悉若睹初制,毘婆沙法师于石羊寺出舍利弗阿毘昙胡本,虽未及译,时问中事,发言新奇,贫道一生,猥参嘉运,遇兹盛化,自恨不睹释迦祇桓之集,余复何恨,而慨不得与清胜君子同斯法集耳,生上人顷在此,同止数年,至于言话之际,常相称咏,中途还南,君得与相见,未更近问,惘悒何言,威道人至,得君念佛三昧咏,并得远法师三昧咏及序,此作兴寄既高,辞致清婉,能文之士,率称其美,可谓游涉圣门,扣玄关之唱也,君与法师当数有文集,因来何少,什法师以午年,出维摩经,贫道时预听次,参承之暇,辄复条记成言,以为注解,辞虽不文,然义承有本,今因信持一本往南,君闲详,试可取看,来问婉切,难为郢人,贫道思不关微,兼拙于笔语,且至趣无言,言必乖趣,云云不已,竟何所辨,聊以狂言,示詶来旨耳!疏云,称圣心冥寂,理极同无,虽处有名之中,而远与无名同,斯理之玄,固常弥昧者,以此为怀,自可忘言内得,取定方寸,复何足以人情之所异,而求圣心之异乎!

疏曰,谈者谓穷灵极数,妙尽冥符,别寂照之名,故是定慧之体耳,若心体自然,灵怕独感,则群数之应,固以几乎息矣!意谓妙尽冥符,不可以定慧为名,灵怕独感,不可称群数以息,两言虽殊,妙用常一,迹我而乘,在圣不殊也!何者,夫圣人玄心默照,理极同无,既曰为同,同无不极,何有同无之极,而有定慧之名,定慧之名,非同外之称也,若称生同内,有称非同,若称生同外,称非我也,又圣心虚微,妙绝常境,感无不应,会无不通,冥机潜运,其用不勤,群数之应,亦何为而息耶?且夫心之有也,以其有有,有不自有,故圣心不有有,不有有,故有无有,有无有故,则无无,无无故,圣人不有不无,不有不无,其神乃虚,何者?夫有也无也,心之影响也,言也象也,影响之所攀缘也,有无既废,则心无影响,影响既沦,则言象莫测,言象莫测,则道绝群方,道绝群方,故能穷灵极数,穷灵极数,乃曰妙尽,妙尽之道,本乎无寄,夫无寄在乎冥寂,冥绝故虚以通之,妙尽存乎极数,极数故,数以应之,数以应之故,动与事会,虚以通之,故道超名外,道超名外,因谓之无,动与事会,因谓之有,因谓之有者,应夫真有,强谓之然耳,彼何然哉?

故经云,圣智无知而无所不知,无为而无所不为,此无言无相寂灭之道,岂曰有而为有,无而为无,动而乖静,静而废用耶?而今谈者,多即言以定旨,寻大方而征隅,怀前识以标玄,存所存之必当,是以闻圣有知,谓之有心,闻圣无知,谓等大虚,有无之境,边见所存,岂是处中莫二之道乎?何者万物虽殊,然性本常一,不可而物,然非不物,可物于物,则名相异陈不物于物,则物而即真,是以圣人不物于物,不非物于物,不物于物,物非有也,不非物于物,物非无也,非有所以不取,非无所以不舍,不舍故妙存即真,不取故名相靡因,名相靡因,非有知也,妙存即真,非无知也,故经云般若于诸法,无取无舍,无知无不知,此攀缘之外,绝心之域,而欲以有无诘者,不亦远乎?请诘夫陈有无者,夫智之生也,极于相内,法本无相,圣智何知,世称无知者,谓等木石太虚无情之流,灵鉴幽烛,形于未兆,道无隐机,宁曰无知,且无知生于无知,无无知也,无有知也,无有知也,谓之非有,无无知也,谓之非无,所以虚不失照,照不失虚,怕然永寂,靡执靡拘,孰能动之令有,静之使无耶?

故经云,真般若者,非有非无,无起无灭,不可说示于人,何则?言其非有者,言其非是有,非谓是非有,言其非无者,言其非是无,非谓是非无,非有非非有,非无非非无,是以须菩提终日说般若,而云无所说,此绝言之道,知何以传,庶参玄君子,有以会之耳!

又云,宜先定圣心所以应会之道,为当唯照无相耶?为当咸睹其变耶?谈者似谓无相与变,其旨不一,睹变则异乎无相,照无相则失于抚会,然则即真之义,或有滞也!

经云,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,若如来旨,观色空时,应一心见色,一心见空,若一心见色,则唯色非空,若一心见空,则唯空非色,然则空色两陈,莫定其本也!是以经云非色者,诚以非色于色,不非色于非色,若非色于非色,太虚则非色,非色何所明,若以非色于色,即非色不异色,非色不异色,色即为非色,故知变即无相,无相即变,群情不同,故教迹有异耳!考之玄籍,本之圣意,岂复真伪殊心,空有异照耶?是以照无相,不失抚会之功,睹变动,不乖无相之旨,造有不异无,造无不异有,未尝不有,未尝不无,故曰不动等觉而建立诸法,以此而推,寂用何妨,如之何谓睹变之知,异无相之照乎?恐谈者脱谓空有两心,静躁殊用,故言睹变之知,不可谓之不有耳!若能舍已心于封内,寻玄机于事外,齐万有于一虚,晓至虚之非无者,当言至人终日应会,与物推移,乘运抚化,未始为有也,圣心若此,何有可取,而曰未释不取之理,又云,无是乃所以为真是,无当乃所以为至当,亦可如来言耳,若能无心于为是,而是于无是,无心于为当,而当于无当者,则终日是,不乖于无是,终日当,不乖于无当,但恐有是于无是,有当于无当,所以为患耳!何者?若真是可是,至当可当,则名相以形,美恶是生,生生奔竞,孰与止之,是以圣人空洞其怀,无识无知,然居动用之域,而止无为之境,处有名之内,而宅绝言之乡,寂寥虚旷,莫可以形名得,若斯而已矣!乃曰真是可是,至当可当,未喻雅旨也!恐是当之生,物谓之然,彼自不然,何足以然耳!夫言迹之兴,异途之所由生也,而言有所不言,迹有所不迹,是以善言言者,求言所不能言,善迹迹者,寻迹所不能迹,至理虚玄,拟心已差,况乃有言,恐所示转远,庶通心君子,有以相期于文外耳!

 

 

《涅盘无名论第四》

 

表上秦主姚兴,僧肇言,肇闻天得一以清,地得一以宁,君王得一以治天下,伏惟陛下,叡哲钦明,道与神会,妙契环中,理无不统,游刃万机,弘道终日,威被苍生,垂文作则,所以域中有四大,而王居一焉,涅盘之道,盖是三乘之所归,方等之渊府,渺漭希夷,绝视听之域,幽致虚玄,殆非群情之所测,肇以人微,猥蒙国恩,得闲居学肆,在什公门下十有余载,虽众经殊致,胜趣非一,然涅盘一义,常以听习为先,但肇才识闇短,虽屡蒙诲喻,犹怀疑漠漠,为竭愚不已,亦如似有解,然未经高胜先唱,不敢自决,不幸什公去世,谘参无所,以为永慨,而陛下圣德不孤,独与什公神契,目击道存,快尽其中方寸,故能振彼玄风,以启末俗,一日遇蒙答安城候姚嵩书,问无为宗极,何者?夫众生所以久流转生死者,皆由着欲故也,若欲止于心,即无复于生死,既无生死,潜神玄默,与虚空合其德,是名涅盘矣!既曰涅盘,复何容有名于其间哉!斯乃穷微言之美,极象外之谈者也,自非道参文殊,德慈侔氏,孰能宣扬玄道,为法城堑,使夫大教卷而复舒,幽旨沦而更显,寻玩殷勤,不能暂舍,欣悟交怀,手舞弗暇,岂直当时之胜轨,方乃累劫之津梁矣!然圣旨渊玄,理微言约,可以匠彼先进,拯拔高士,惧言题之流,或未尽上意,庶拟孔易十翼之作,岂贪丰文,图以弘显幽旨,辄作涅盘无名论,论有九折十演,博采众经,托证成喻,以仰述陛下无名之致,岂曰关诣神心,穷究远当,聊以拟议玄门,班喻学徒耳!论末章云,诸家通第一义谛,皆云廓然空寂,无有圣人,吾常以为太甚径庭不近人情,若无圣人,知无者谁,实如明诏,实如明诏,夫道恍惚窈冥,其中有精,若无圣人,谁与道游,顷诸学徒,莫不踌躇道门,怏怏此旨,怀疑终日,莫之能正,幸遭高判,宗徒[*]然,扣关之俦,蔚登玄室,真可谓法轮再转于阎浮,道光重映于千载者矣!今演论之作旨,曲辨涅盘无名之体寂,彼廓然排方外之谈,条牒如左,谨以仰呈,若少参圣旨,愿敕存记,如其有差,伏承指授,僧肇言,泥曰,泥洹,涅盘,此三名前后异出,盖是楚夏不同耳,云涅盘,音正也。

 

 

《九折十演者》

 

开宗第一

 

无名曰,经称有余涅盘无余涅盘者,秦言无为,亦名灭度,无为者,取乎虚无寂寞,妙绝于有为,灭度者,言其大患永灭,超度四流,斯盖是镜像之所归,绝称之幽宅也!而曰有余无余者,良是出处之异号,应物之假名耳!余尝试言之,夫涅盘之为道也,寂寥虚矌,不可以形名得,微妙无相,不可以有心知,超群有以幽升,量太虚而永久,随之弗得其踪,迎之罔眺其首,六趣不能摄其生,力负无以化其体,潢漭惚恍,若存若亡,五目不睹其容,二听不闻其响,冥冥窈窅,谁见谁晓,弥纶靡所不在,而独曳于有无之表,然则言之者失其真,知之者反其愚,有之者乖其性,无之者伤其躯,所以释迦掩室于摩竭,净名杜口于毘耶,须菩提唱无说以显道,释梵约听而雨华,斯皆理为神御,故口以之而默,岂曰无辩,辩所不能言也!经云,真解脱者,离于言数,寂灭永安,无始无终,不晦不明,不寒不暑,湛若虚空,无名无说,论曰,涅盘非有,亦复非无,言语道断,心行处灭,寻夫经论之作,岂虚构哉,果有其所以不有,故不可得而有,有其所以不无,故不可得而无耳!何者?本之有境,则五阴永灭,推之无乡,而幽灵不竭,幽灵不竭,则抱一湛然,五阴永灭,则万累都捐,万累都捐,故与道通洞,抱一湛然,故神而无功,神而无功,故至功常存,与道通洞,故冲而不改,冲而不改,故不可为有,至功常存,故不可为无,然则有无绝于内,称谓沦于外,视听之所不暨,四空之所昏昧,恬焉而夷,怕焉而泰,九流于是乎交归,众圣于是乎冥会,斯乃希夷之境,太玄之乡,而欲以有无题榜,标其方域,而语其神道者,不亦邈哉!

 

 

核体第二

 

有名曰,夫名号不虚生,称谓不自起,经称有余涅盘无余涅盘者,盖是返本之真名,神道之妙称者也!请试陈之,有余者,谓如来大觉始兴,法身初建,澡八解之清流,憩七觉之茂林,积万善于旷劫,荡无始之遗尘,三明镜于内,神光照于外,结僧那于始心,终大悲以赴难,仰攀玄根,俯提弱丧,超迈三域,独蹈大方,启八正之平路,坦众庶之夷途,骋六通之神骥,乘五衍之安车,至能出生入死,与物推移,道无不洽,德无不施,穷化母之始物,极玄枢之妙用,廓虚宇于无疆,耀萨云于幽烛,将绝朕于九止,永沦太虚,而有余缘不尽,余迹不泯,业报犹魂,圣智尚存,此有余涅盘也!经曰,陶治尘滓,如炼真金,万累都尽,而灵觉独存。无余者,谓至人教缘都讫,灵照永灭,廓尔无朕,故曰无余。何则?夫大患莫若于有身,故灭身以归无,劳勤莫先于有智,故绝智以沦虚,然则智以形倦,形以智劳,轮转修途,疲而弗已,经曰,智为杂毒,形为桎梏,渊默以之而辽,患难以之而起,所以至人灰身灭智,捐形绝虑,内无机照之勤,外息大患之本,超然与群有永分,浑尔与太虚同体,寂焉无闻,怕尔无兆,冥冥长往,莫知所之,其犹灯尽火灭,膏明俱竭,此无余涅盘也。

经云,五阴永尽,譬如灯灭,然则有余可以有称,无余可以无名,无名立,则宗虚者欣尚于冲默,有称生,则怀德者弥仰于圣功,斯乃诰典之所垂文,先圣之所轨辙,而曰有无绝于内,称谓沦于外,视听之所不暨,四空之所昏昧,使夫怀德者自绝,宗虚者靡托,无异杜耳目于胎壳,掩玄象于云霄外,而责宫商之异,辩玄素之殊者也!子徒知远推至人于有无之表,高韵绝唱于形名之外,而论旨竟莫知所归,幽途故自蕴而未显,静思幽寻,寄怀无所,岂所谓朗大明于冥室,奏玄响于无闻者哉?

 

 

位体第三

 

无名曰,有余无余者,盖是涅盘之外称,应物之假名耳,而存称谓者封名,志器象者耽形,名也极于题目,形也尽于方圆,方圆有所不写,题目有所不传,焉可以名于无名,而形于无形者哉?难序云,有余无余者,信是权寂致教之本意,亦是如来隐显之诚迹也,但未是玄寂绝言之幽致,又非至人环中之妙术耳!子独不闻正观之说欤,维摩诘言,我观如来无始无终,六入已过,三界已出,不在方,不离方,非有为,非无为,不可以识识,不可以智知,无言无说,心行处灭,以此观者,乃名正观,以他观者,非见佛也!

放光云,佛如虚空,无去无来,应缘而现,无有方所,然则圣人之在天下也,寂莫虚无,无执无竞,导而弗先,感而后应,譬犹幽谷之响,明镜之像,对之弗知其所以来,随之因识其所以往,恍焉而有,总焉而亡,动而逾寂,隐而弥彰,出幽入冥,变化无常,其为称也,因应而作,显迹为生,息迹为灭,生名有余,灭名无余,然则有无之称,本乎无名,无名之道,于何不名,是以至人居方而方,止圆而圆,在天而天,处人而人,原夫能天能人者,岂天人之所能哉?果以非天非人,故能天能人耳,其为治也,故应而不为,因而不施,因而不施,故施莫之广,应而不为,故为莫之大,为莫之大,故乃返于小成,施莫之广,故乃归乎无名。经曰,菩提之道,不可图度,高而无上,广不可极,渊而无下,深不可测,大包天地,细入无间,故谓之道,然则涅盘之道,不可以有无得之,明矣!而惑者睹神变因谓之有,见灭度便谓之无,有无之境,妄想之域,岂足以标榜玄道,而语圣心者乎?意谓至人寂怕无兆,隐显同源,存不为有,亡不为无,何则?佛言,吾无生不生,虽生不生,无形不形,虽形不形,以知存不为有。

经云,菩萨入无尽三昧,尽见过去灭度诸佛,又云,入于涅盘而不般涅盘,以知亡不为无,亡不为无,虽无而有,存不为有,虽有而无,虽有而无,故所谓非有,虽无而有,故所谓非无,然则涅盘之道,果出有无之域,绝言象之径,断矣!子乃云,圣人患于有身,故灭身以归无,劳勤莫先于有智,故绝智以沦虚,无乃乖乎神极,伤于玄旨者也!

经曰,法身无象,应物而形,般若无知,对缘而照,万机顿赴而不挠其神,千难殊对而不干其虑,动若行云,止犹谷神,岂有心于彼此,情系于动静者乎?既无心于动静,亦无象于去来,去来不以象,故无器而不形,动静不以心,故无感而不应,然则心生于有心,象出于有象,象非我出,故金石流而不燋,心非我生,故日用而不动,纭纭自彼,于我何为,所以智周万物而不劳,形充八极而无患,益不可盈,损不可亏,宁复痾疠中逵,寿极双树,灵竭天棺,体尽焚燎者哉?而惑者居见闻之境,寻殊应之迹,秉执规矩而拟大方,欲以智劳至人,形患大圣,谓舍有入无,因以名之,岂谓采微言于听表,拔玄根于虚壤者哉?

 

 

征出第四

 

 

有名曰,夫浑元剖判,万有参分,有既有矣不得不无,无自不无,必因于有,所以高下相倾,有无相生,此乃自然之数,数极于是。以此而观,化母所育,理无幽显,恢恑憰怪,无非有也,有化而无,无非无也。然则有无之境,理无不统,经曰,有无二法,摄一切法,又称三无为者,虚空,数缘尽,非数缘尽。数缘尽者,即涅盘也,而论云,有无之表,别有妙道,妙于有无,谓之涅盘。请核妙道之本,果若有也,虽妙非无,虽妙非无,即入有境,果若无也,无即无差,无而无差,即入无境。总而括之,即而究之,无有异有而非无,无有异无而非有者明矣!而曰有无之外别有妙道,非有非无谓之涅盘,吾闻其语,未即于心也。

 

 

超境第五

 

无名曰,有无之数,诚以法无不该,理无不统,然其所统,俗谛而已,经曰,真谛何耶?涅盘道是!俗谛何耶?有无法是!何则?有者有于无,无者无于有,有无所以称有,无有所以称无,然则有生于无,无生于有,离有无无,离无无有,有无相生,其犹高下相倾,有高必有下,有下必有高矣!然则有无虽殊,俱未免于有也!此乃言象之所以形,是非之所以生,岂是以统夫幽极,拟夫神道者乎?是以论称出有无者,良以有无之数,止乎六境之内,六境之内,非涅盘之宅,故借出以祛之,庶悕道之流,彷佛幽途,托情绝域,得意忘言,体其非有非无,岂曰有无之外,别有一有而可称哉?经曰三无为者,盖是群生纷绕,生乎笃患,笃患之尤,莫先于有,绝有之称,莫先于无,故借无以明其非有,明其非有,非谓无也。

 

 

搜玄第六

 

有名曰,论自云涅盘既不出有无,又不在有无,不在有无,则不可于有无得之矣!不出有无,则不可离有无求之矣!求之无所,便应都无,然复不无其道,其道不无,则幽途可寻,所以千圣同辙,未尝虚返者也!其道既存,而曰不出不在,必有异旨,可得闻乎?

 

 

妙存第七

 

无名曰,夫言由名起,名以相生,相因可相,无相无名,无名无说,无说无闻,经曰,涅盘非法,非非法,无闻无说,非心所知,吾何敢言之,而子欲闻之耶?

虽然,善吉有言,众人若能以无心而受,无听而听者,吾当以无言言之,庶述其言,亦可以言,净名曰,不离烦恼而得涅盘,天女曰,不出魔界而入佛界,然则玄道在于妙悟,妙悟在于即真,即真即有无齐观,齐观即彼己莫二,所以天地与我同根,万物与我一体,同我则非复有无,异我则乖于会通,所以不出不在,而道存乎其间矣!何则?夫至人虚心冥照,理无不统,怀六合于胸中,而灵鉴有余,镜万有于方寸,而其神常虚,至能拔玄根于未始,即群动以静心,恬淡渊默,妙契自然,所以处有不有,居无不无,居无不无,故不无于无,处有不有,故不有于有,故能不出有无,而不在有无者也!然则法无有无之相,圣无有无之知,圣无有无之知,则无心于内,法无有无之相,则无数于外,于外无数,于内无心,彼此寂灭,物我冥一,怕尔无朕,乃曰涅盘,涅盘若此,图度绝矣!岂容可责之于有无之内,又可征之有无之外耶!

 

 

难差第八

 

有名曰,涅盘既绝图度之域,则超六境之外,不出不在,而玄道独存,斯则穷理尽性,究竟之道,妙一无差,理其然矣!而放光云,三乘之道,皆因无为而有差别,佛言,我昔为菩萨时,名曰儒童,于然灯佛所,已入涅盘,儒童菩萨,时于七住初获无生忍,进修三位,若涅盘一也,则不应有三,如其有三,则非究竟,究竟之道,而有升降之殊,众经异说,何以取中耶?

 

 

辩差第九

 

无名曰,然究竟之道,理无差也,法华经云,第一大道无有两正,吾以方便为怠慢者,于一乘道分别说三,三车出火宅,即其事也,以俱出生死,故同称无为,所乘不一,故有三名,统其会归,一而已矣,而难云,三乘之道,皆因无为而有差别,此以人三,三于无为,非无为有三也!

故放光云,涅盘有差别耶?答曰无差别,但如来结习都尽,声闻结习不尽耳!请以近喻,以况远旨,如人斩木,去尺无尺,去寸无寸,修短在于尺寸,不在无也,夫以群生万端,识根不一,智鉴有浅深,德行有厚薄,所以俱之彼岸,而升降不同,彼岸岂异?异自我耳!然则众经殊辩,其致不乖。

 

 

责异第十

 

有名曰,俱出火宅,则无患一也,同出生死,则无为一也,而云彼岸无异,异自我耳,彼岸,则无为岸也,我则体无为者也,请问我与无为,为一为异,若我即无为,无为亦即我,不得言无为无异,异自我也,若我异无为,我则非无为,无为自无为,我自常有为,冥会之致,又滞而不通,然则我与无为,一亦无三,异亦无三,三乘之名,何由而生也?

 

 

会异第十一

 

无名曰,夫止此而此,适彼而彼,所以同于得者得亦得之,同于失者失亦失之,我适无为,我即无为,无为虽一,何乖不一耶?譬犹三鸟出网,同适无患之域,无患虽同,而鸟鸟各异,不可以鸟鸟各异,谓无患亦异,又不可以无患既一,而一于众鸟也,然则鸟即无患,无患即鸟,无患岂异?异自鸟耳!

如是三乘众生,俱越妄想之樊,同适无为之境,无为虽同,而乘乘各异,不可以乘乘各异,谓无为亦异,又不可以无为既一,而一于三乘也!

然则我即无为,无为即我,无为岂异,异自我耳,所以无患虽同,而升虚有远近,无为虽一,而幽鉴有浅深,无为即乘也,乘即无为也,此非我异无为,以未尽无为,故有三耳!

 

 

诘渐第十二

 

有名曰,万累滋彰,本于妄想,妄想既祛,则万累都息,二乘得尽智,菩萨得无生智,是时妄想都尽,结缚永除,结缚既除,则心无为,心既无为,理无余翳,经曰,是诸圣智不相违背,不出不在,其实俱空,又曰,无为大道,平等不二,既曰无二,则不容心异,不体则已,体应穷微,而曰体而未尽,是所未悟也!

 

明渐第十三

 

无名曰,无为无二,则已然矣,结是重惑,可谓顿尽,亦所未喻,经曰,三箭中的,三兽渡河,中渡无异,而有浅深之殊者,为力不同故也!三乘众生,俱济缘起之津,同鉴四谛之的,绝伪即真,同升无为,然则所乘不一者,亦以智力不同故也,夫群有虽众,然其量有涯,正使智犹身子,辩若满愿,穷才极虑,莫窥其畔,况乎虚无之数,重玄之域,其道无涯,欲之顿尽耶?书不云乎,为学者日益,为道者日损,为道者为于无为者也,为于无为而曰日损,此岂顿得之谓,要损之又损之,以至于无损耳!经喻萤日,智用可知矣!

 

 

讥动第十四

 

有名曰,经称法身已上,入无为境,心不可以智知,形不可以象测,体绝阴入,心智寂灭,而复云进修三位,积德弥广,夫进修本于好尚,积德生于涉求,好尚则取舍情现,涉求则损益交陈,既以取舍为心,损益为体,而曰体绝阴入,心智寂灭,此文乖致殊,而会之一人,无异指南为北,以晓迷夫。

 

 

动寂第十五

 

无名曰,经称圣人无为而无所不为,无为,故虽动而常寂,无所不为,故虽寂而常动,虽寂而常动,故物莫能一,虽动而常寂,故物莫能二,物莫能二,故逾动逾寂,物莫能一,故逾寂逾动,所以为即无为,无为即为,动寂虽殊,而莫之可异也!道行曰,心亦不有亦不无,不有者,不若有心之有,不无者,不若无心之无,何者?有心则众庶是也,无心则太虚是也,众庶止于妄想,太虚绝于灵照,岂可止于妄想,绝于灵照,标其神道,而语圣心者乎?是以圣心不有,不可谓之无,圣心不无,不可谓之有,不有,故心想都灭,不无,故理无不契,理无不契,故万德斯弘,心想都灭,故功成非我,所以应化无方,未尝有为,寂然不动,未尝不为,经曰,心无所行,无所不行,信矣!儒僮曰,昔我于无数劫,国财身命,施人无数,以妄想心施,非为施也,今以无生心,五华施佛,始名施耳,又空行菩萨,入空解脱门,方言今是行时,非为证时,然则心弥虚,行弥广,终日行,不乖于无行者也,是以贤劫称无舍之檀,成具美不为之为,禅典唱无缘之慈,思益演不知之知,圣旨虚玄,殊文同辩,岂可以有为便有为,无为便无为哉?菩萨住尽不尽平等法门,不尽有为,不住无为,即其事也!而以南北为喻,殊非领会之唱。

 

 

穷源第十六

 

有名曰,非众生无以御三乘,非三乘无以成涅盘,然必先有众生,后有涅盘,是则涅盘有始,有始必有终,而经云,涅盘无始无终,湛若虚空,则涅盘先有,非复学而后成者也!

 

 

通古第十七

 

无名曰,夫至人空洞无象,而万物无非我造,会万物以成已者,其唯圣人乎?何则?非理不圣,非圣不理,理而为圣者,圣不异理也!

故天帝曰,般若当于何求,善吉曰,般若不可于色中求,亦不离色中求,又曰,见缘起为见法,见法为见佛,斯则物我不异之效也!所以至人戢玄机于未兆,藏冥运于即化,总六合以镜心,一去来以成体,古今通,始终同,穷本极末,莫之与二,浩然大均,乃曰涅盘,经曰,不离诸法而得涅盘,又曰,诸法无边故,菩提无边,以知涅盘之道,存乎妙契,妙契之致,本乎冥一,然则物不异我,我不异物,物我玄会,归乎无极,进之弗先,退之弗后,岂容终始于其间哉!天女曰,耆年解脱亦如何久?

 

 

考得第十八

 

有名曰,经云众生之性,极于五阴之内,又云,得涅盘者五阴都尽,譬犹灯灭,然则众生之性,顿尽于五阴之内,涅盘之道,独建于三有之外,貌然殊域,非复众生得涅盘也,果若有得,则众生之性不止于五阴,必若止于五阴,则五阴不都尽,五阴若都尽,谁复得涅盘耶?

 

 

玄得第十九

 

无名曰,夫真由离起,伪因着生,着故有得,离故无名,是以则真者同真,法伪者同伪,子以有得为得,故求于有得耳!吾以无得为得,故得在于无得也!且谈论之作,必先定其本,既论涅盘,不可离涅盘而语涅盘也!若即涅盘以兴言,谁独非涅盘,而欲得之耶?何者?夫涅盘之道,妙尽常数,融治二仪,荡涤万有,均天人,同一异,内视不已见,返听不我闻,未尝有得,未尝无得,经曰,涅盘非众生,亦不异众生,维摩诘言,若弥勒得灭度者,一切众生亦当灭度,所以者何?一切众生,本性常灭,不复更灭,此名灭度,在于无灭者也,然则众生非众生,谁为得之者,涅盘非涅盘,谁为可得者?

放光云,菩提从有得耶?答曰不也,从无得耶?答曰不也,从有无得耶?答曰不也,离有无得耶?答曰不也,然则都无得耶?答曰不也,是义云何?答曰无所得故为得也!是故得无所得也!无所得谓之得者,谁独不然耶?然则玄道在于绝域,故不得以得之,妙智存乎物外,故不知以知之,大象隐于无形,故不见以见之,大音匿于希声,故不闻以闻之,故能囊括终古,导达群方,亭毒苍生,疏而不漏,汪哉洋哉!何莫由之哉!

故梵志曰,吾闻佛道,厥义弘深,汪洋无涯,靡不成就,靡不度生,然则三乘之路开,真伪之途辩,贤圣之道存,无名之致显矣!