肇 论
后秦长安释僧肇作
《宗本义》
本无、实相、法性、性空、缘会，一义耳！何则？一切诸法，缘会而生，缘会而生，则未生无有，缘离则灭，如其真有，有则无灭。
以此而推，故知虽今现有，有而性常自空，性常自空，故谓之性空，性空故，故曰法性，
法性如是，故曰实相，实相自无，非推之使无，故名本无，言不有不无者，不如有见常见之有，邪见断见之无耳，若以有为有，则以无为无，夫不存无以观法者，可谓识法实相矣，虽观有而无所取相，然则法相为无相之相，圣人之心，为住无所住矣，三乘等观性空而得道也。
性空者，谓诸法实相也，见法实相，故云正观，若其异者，便为邪观，设二乘不见此理，则颠倒也，是以三乘观法无异，但心有大小为差耳！
沤和般若者，大慧之称也，诸法实相，谓之般若。能不形证，沤和功也，适化众生，谓之沤和，不染尘累，般若力也。然则般若之门观空，沤和之门涉有，涉有未始迷虚，故常处有而不染，不厌有而观空，故观空而不证。
是谓一念之力，权慧具矣！一念之力，权慧具矣！好思，历然可解。
泥洹尽谛者，直结尽而已，则生死永灭，故谓尽耳！无复别有一尽处耳。
《物不迁论第一》
夫生死交谢，寒暑迭迁，有物流动，人之常情。余则谓之不然，何者？放光云，法无去来，无动转者，寻夫不动之作，岂释动以求静，必求静于诸动。必求静于诸动，故虽动而常静，不释动以求静，故虽静而不离动。然则动静未始异，而惑者不同，缘使真言滞于竞辩，宗途屈于好异，所以静躁之极，未易言也，何者？夫谈真则逆俗，顺俗则违真，违真故迷性而莫返，逆俗故言淡而无味，缘使中人，未分于存亡，下士，抚掌而弗顾，近而不可知者，其唯物性乎？然不能自已，聊复寄心于动静之际，岂曰必然。试论之曰，道行云，语法本无所从来，去亦无所至，中观云，观方知彼去，去者不至方，斯皆即动而求静以知物不迁，明矣！
夫人之所谓动者，以昔物不至今，故曰动而非静，我之所谓静者，亦以昔物不至今，故曰静而非动，动而非静，以其不来，静而非动，以其不去，然则所造未尝异，所见未尝同，
逆之所谓塞，顺之所谓通，苟得其道，复何滞哉！
伤夫人情之惑也久矣！目对真而莫觉，既知往物而不来，而谓今物而可往，往物既不来，今物何所往？何则？求向物于向，于向未尝无，责向物于今，于今未尝有，于今未尝有，以明物不来，于向未尝无，故知物不去，覆而求今，今亦不往，是谓昔物自在昔，不从今以至昔，今物自在今，不从昔以至今，故仲尼曰，回也见新，交臂非故，如此，则物不相往来，明矣！
既无往返之微朕，有何物而可动乎？然则旋岚偃岳而常静，江河兢注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周，复何怪哉！
噫！圣人有言曰，人命逝速，速于川流，是以声闻悟非常以成道，缘觉觉缘离以即真，
苟万动而非化，岂寻化以阶道，覆寻圣言，微隐难测，若动而静，似去而留，可以神会，难以事求，是以言去不必去，闲人之常想，称住不必住，释人之所谓往耳！岂曰去而可遣，住而可留也！
故成具云，菩萨处计常之中，而演非常之教，摩诃衍论云，诸法不动，无去来处，斯皆导达群方，两言一会，岂曰文殊而乖其致哉！是以言常而不住，称去而不迁，不迁，故虽往而常静，不住，故虽静而常往，虽静而常往，故往而弗迁，虽往而常静，故静而弗留矣！
然则庄生之所以藏山，仲尼之所以临川，斯皆感往者之难留，岂曰排今而可往，是以观圣人心者，不同人之所见得也，何者？人则谓少壮同体，百龄一质，徒知年往，不觉形随，
是以梵志出家，白首而归，邻人见之曰，昔人尚存乎？梵志曰，吾犹昔人，非昔人也，邻人皆愕然，非其言也！所谓有力者负之而趋，昧者不觉，其斯之谓欤？是以如来因群情之所滞，则方言以辩惑，乘莫二之真心，吐不一之殊教，乖而不可异者，其唯圣言乎！
故谈真有不迁之称，导俗有流动之说，虽复千途异唱，会归同致矣！而征文者，闻不迁，则谓昔物不至今，聆流动者，而谓今物可至昔，既曰古今，而欲迁之者，何也？是以言往不必往，古今常存，以其不动，称去不必去，谓不从今至古，以其不来。不来，故不驰骋于古今，不动，故各性住于一世，然则群籍殊文，百家异说，苟得其会，岂殊文之能惑哉！是以人之所谓住，我则言其去，人之所谓去，我则言其住，然则去住虽殊，其致一也！
故经云，正言似反，谁当信者，斯言有由矣，何者？人则求古于今，谓其不住，吾则求今于古，知其不去，今若至古，古应有今，古若至今，今应有古，今而无古，以知不来，古而无今，以知不去，若古不至今，今亦不至古，事各性住于一世，有何物而可去来？
然则四象风驰，璇玑电卷，得意毫微，虽速而不转，是以如来，功流万世而常存，道通百劫而弥固，成山假就于始篑，修途托至于初步，果以功业不可朽故也！功业不可朽，故虽在昔而不化，不化故不迁，不迁故则湛然明矣！
故经云，三灾弥纶，而行业湛然，信其言也！何者？果不俱因，因因而果，因因而果，因不昔灭，果不俱因，因不来今，不灭不来，则不迁之致明矣！复何惑于去留，踟蹰于动静之间哉？然则乾坤倒覆，无谓不静，洪流滔天，无谓其动，苟能契神于即物，斯不远而可知矣！
《不真空论第二》
夫至虚无生者，盖是般若玄鉴之妙趣，有物之宗极者也！自非圣明特达，何能契神于有无之间哉？是以至人通神心于无穷，穷所不能滞，极耳目于视听，声色所不能制者，岂不以其即万物之自虚，故物不能累其神明者也！
是以圣人乘真心而理顺，则无滞而不通，审一气以观化，故所遇而顺适。无滞而不通，故能混杂致淳，所遇而顺适，故则触物而一，如此，则万象虽殊，而不能自异，不能自异，故知象非真象，象非真象故，则虽象而非象。
然则物我同根，是非一气，潜微幽隐，殆非群情之所尽，故顷尔谈论，至于虚宗，每有不同，夫以不同而适同，有何物而可同哉？故众论竞作，而性莫同焉！何则？心无者，无心于万物，万物未尝无，此得在于神静，失在于物虚；即色者，明色不自色，故虽色而非色也，
夫言色者，但当色即色，岂待色色而后为色哉，此直语色不自色，未领色之非色也！
本无者，情尚于无，多触言以宾无，故非有，有即无，非无，无亦无，寻夫立文之本旨者，直以非有，非真有，非无，非真无耳，何必非有无此有，非无无彼无，此直好无之谈，岂谓顺通事实，即物之情哉？夫以物物于物，则所物而可物，以物物非物，故虽物而非物，
是以物不即名而就实，名不即物而履真，然则真谛独静于名教之外，岂曰文言之能辨哉？
然不能杜默，聊复厝言以拟之，试论之曰，摩诃衍论云，诸法亦非有相，亦非无相。
中论云，诸法不有不无者，第一真谛也！寻夫不有不无者，岂谓涤除万物，杜塞视听，寂寥虚豁，然后为真谛者乎？诚以即物顺通，故物莫之逆，即伪即真，故性莫之易，性莫之易，故虽无而有，物莫之逆，故虽有而无，虽有而无，所谓非有，虽无而有，所谓非无，如此，则非无物也，物非真物。物非真物，故于何而可物？故经云，色之性空，非色败空，以明夫圣人之于物也，即万物之自虚，岂待宰割以求通哉？是以寝疾有不真之谈，超日有即虚之称，
然则三藏殊文，统之者一也！
故放光云，第一真谛，无成无得，世俗谛故，便有成有得，夫有得即是无得之伪号，无得即是有得之真名。真名故，虽真而非有，伪号故，虽伪而非无，是以言真未尝有，言伪未尝无，二言未始一，二理未始殊。故经云，真谛俗谛谓有异耶？答曰无异也。此经直辩真谛以明非有，俗谛以明非无，岂以谛二而二于物哉！
然则万物果有其所以不有，有其所以不无，有其所以不有，故虽有而非有，有其所以不无，故虽无而非无，虽无而非无，无者不绝虚，虽有而非有，有者非真有，若有不即真，无不夷迹，然则有无称异，其致一也！
故童子叹曰，说法不有亦不无，以因缘故诸法生。璎珞经云，转法轮者，亦非有转，亦非无转，是谓转无所转，此乃众经之微言也！何者？谓物无耶，则邪见非惑，谓物有耶，则常见为得，以物非无，故邪见为惑，以物非有，故常见不得，然则非有非无者，信真谛之谈也！
故道行云，心亦不有，亦不无。中观云，物从因缘故不有，缘起故不无，寻理即其然矣！所以然者，夫有若真有，有自常有，岂待缘而后有哉？譬彼真无，无自常无，岂待缘而后无也？若有不自有，待缘而后有者，故知有非真有，有非真有，虽有不可谓之有矣！不无者，夫无则湛然不动，可谓之无，万物若无，则不应起，起则非无，以明缘起故不无也。
故摩诃衍论云，一切诸法，一切因缘故应有，一切诸法，一切因缘故不应有，一切无法，一切因缘故应有，一切有法，一切因缘故不应有，寻此有无之言，岂直反论而已哉！若应有，即是有，不应言无，若应无，即是无，不应言有，言有，是为假有以明非无，借无以辨非有，
此事一称二，其文有似不同，苟领其所同，则无异而不同。然则万法果有其所以不有，不可得而有，有其所以不无，不可得而无，何则？欲言其有，有非真生，欲言其无，事象既形，象形不即无，非真非实有，然则不真空义，显于兹矣。
故放光云，诸法假号不真，譬如幻化人，非无幻化人，幻化人非真人也，夫以名求物，物无当名之实，以物求名，名无得物之功，物无当名之实，非物也，名无得物之功，非名也，
是以名不当实，实不当名，名实无当，万物安在。
故中观云，物无彼此，而人以此为此，以彼为彼，彼亦以此为彼，以彼为此，此彼莫定乎一名，而惑者怀必然之志，然则彼此初非有，惑者初非无，既悟彼此之非有，有何物而可有哉？故知万物非真，假号久矣！是以成具立强名之文，园林托指马之况，如此，则深远之言，于何而不在，是以圣人乘千化而不变，履万惑而常通者，以其即万物之自虚，不假虚而虚物也。
故经云，甚奇世尊，不动真际为诸法立处，非离真而立处，立处即真也。然则道远乎哉？触事而真。圣远乎哉，体之即神。
《般若无知论第三》
夫般若虚玄者，盖是三乘之宗极也，诚真一之无差，然异端之论，纷然久矣，有天竺沙门鸠摩罗什者，少践大方，研机斯趣，独拔于言象之表，妙契于希夷之境，齐异学于迦夷，
扬淳风于东扇，将爰烛殊方而匿籴凉土者，所以道不虚应，应必有由矣！
弘始三年，岁次星纪，秦乘入国之谋，举师以来之意也，北天之运，数其然也，大秦天王者，道契百王之端，德洽千载之下，游刃万机，弘道终日，信季俗苍生之所天，释迦遗法之所仗也，时乃集义学沙门五百余人于逍遥观，躬执秦文，与什公参定方等，其所开拓者，岂谓当时之益，乃累劫之津梁矣！
余以短乏，曾厕嘉会，以为上闻异要，始于时也，然则圣智幽微，深隐难测，无相无名，乃非言象之所得，为试罔象其怀，寄之狂言耳，岂曰圣心而可辨哉！试论之曰，放光云，般若无所有相，无生灭相，道行云，般若无所知，无所见，此辨智照之用，而曰无相无知者何耶，果有无相之知，不知之照明矣！何者？夫有所知，则有所不知，以圣心无知，故无所不知，不知之知，乃曰一切知。故经云，圣心无所知，无所不知，信矣！是以圣人虚其心而实其照，终日知而未尝知也，故能默耀韬光，虚心玄鉴，闭智塞聪，而独觉冥冥者矣！然则智有穷幽之鉴，而无知焉，神有应会之用，而无虑焉，神无虑，故能独王于世表，智无知，故能玄照于事外，智虽事外，未始无事，神虽世表，终日域中，所以俯仰顺化，应接无穷，无幽不察，而无照功，斯则无知之所知，圣神之所会也，然其为物也，实而不有，虚而不无，
存而不可论者，其唯圣智乎！何者？欲言其有，无状无名，欲言其无，圣以之灵，圣以之灵，故虚不失照，无状无名，故照不失虚，照不失虚，故混而不渝，虚不失照，故动以接麤，是以圣智之用，未始暂废，求之形相，未暂可得。
故宝积曰，以无心意而现行，放光云，不动等觉而建立诸法，所以圣迹万端，其致一而已矣！是以般若可虚而照，真谛可亡而知，万动可即而静，圣应可无而为，斯则不知而自知，不为而自为矣！复何知哉！复何为哉！难曰，夫圣人真心独朗，物物斯照，应接无方，动与事会，物物斯照故，知无所遗，动与事会故，会不失机，会不失机故，必有会于可会，知无所遗故，必有知于可知，必有知于可知故，圣不虚知，必有会于可会故，圣不虚会，既知既会，而曰无知无会者，何耶？若夫忘知遗会者，则是圣人无私于知会，以成其私耳！斯可谓不自有其知，安得无知哉？答曰，夫圣人功高二仪而不仁，明逾日月而弥昏，岂曰木石瞽其怀，其于无知而已哉，诚以异于人者神明，故不可以事相求之耳，子意欲令圣人不自有其知，而圣人未尝不有知，无乃乖于圣心，失于文旨者乎？何者？经云，真般若者，清净如虚空，无知无见，无作无缘，斯则知自无知矣，岂待返照，然后无知哉？若有知性空而称净者，则不辨于惑智，三毒四倒亦皆清净，有何独尊于般若，若以所知美般若，所知非般若，所知自常净，故般若未尝净，亦无缘致净叹于般若，然经云般若清净者，将无以般若体性真净，本无惑取之知，本无惑取之知，不可以知名哉，岂唯无知名无知，知自无知矣，是以圣人以无知之般若，照彼无相之真谛，真谛无兔马之遗，般若无不穷之鉴，所以会而不差，当而无是，寂怕，无知，而无不知者矣！难曰，夫物无以自通，故立名以通物，物虽非名，果有可名之物当于此名矣！是以即名求物，物不能隐，而论云圣心无知，又云无所不知，意谓无知未尝知，知未尝无知，斯则名教之所通，立言之本意也！然论者欲一于圣心，异于文旨，寻文求实，未见其当，何者？若知得于圣心，无知无所辨，若无知得于圣心，知亦无所辨，若二都无得，无所复论哉！答曰，经云，般若义者，无名无说，非有非无，非实非虚，虚不失照，照不失虚，斯则无名之法，故非言所能言也，言虽不能言，然非言无以传，是以圣人终日言而未尝言也！今试为子狂言辨之夫圣心者，微妙无相，不可为有，用之弥勤，不可为无，不可为无故，圣智存焉！不可为有故，名教绝焉！是以言知不为知，欲以通其鉴，不知非不知，欲以辨其相，辨相不为无，通鉴不为有，非有，故知而无知，非无，故无知而知，是以知即无知，无知即知，无以言异，而异于圣心也！
难曰，夫真谛深玄，非智不测，圣智之能，在兹而显。故经云，不得般若，不见真谛，真谛则般若之缘也，以缘求智，智则知矣！答曰，以缘求智，智非知也，何者，放光云，不缘色生识，是名不见色，又云，五阴清净故，般若清净，般若即能知也，五阴即所知也，所知即缘也，夫知与所知，相与而有，相与而无，相与而无故，物莫之有，相与而有故，物莫之无，物莫之无故，为缘之所起，物莫之有故，则缘所不能生，缘所不能生故，照缘而非知，为缘之所起故，知缘相因而生，是以知与无知，生于所知矣！何者？夫智以知所知，取相故名知，真谛自无相，真智何由知，所以然者，夫所知非所知，所知生于知，所知既生知，知亦生所知，所知既相生，相生即缘法，缘法故非真，非真故，非真谛也，故中观云，物从因缘有，故不真，不从因缘有，故即真，今真谛曰真，真则非缘，真非缘，故无物从缘而生也。
故经云，不见有法无缘而生，是以真智观真谛，未尝取所知，智不取所知，此智何由知，然智非无知，但真谛非所知，故真智亦非知，而子欲以缘求智，故以智为知，缘自非缘，于何而求知。
难曰，论云不取者，为无知故不取，为知然后不取耶，若无知故不取，圣人则冥若夜游，不辨缁素之异耶，若知然后不取，知则异于不取矣！答曰，非无知故不取，又非知然后不取，知即不取，故能不取而知。
难曰，论云不取者，诚以圣心不物于物，故无惑取也，无取则无是，无是则无当，谁当圣心，而云圣心无所不知耶？答曰，然，无是无当者，夫无当则物无不当，无是则物无不是，物无不是，故是而无是，物无不当，故当而无当。
故经云，尽见诸法而无所见。难曰，圣心非不能是，诚以无是可是，虽无是可是，故当是于无是矣！是以经云，真谛无相故般若无知者，诚以般若无有有相之知，若以无相为无相，有何累于真谛耶！答曰，圣人无无相也，何者，若以无相为无相，无相即为相，舍有而之无，譬犹逃峰而赴壑，俱不免于患矣！是以至人处有而不有，居无而不无，虽不取于有无，然亦不舍于有无，所以和光尘劳，周旋五趣，寂然而往，怕尔而来，恬淡无为，而无不为。
难曰，圣心虽无知，然其应会之道不差，是以可应者应之，不可应者存之。然则圣心有时而生，有时而灭，可得然乎？答曰，生灭者，生灭心也，圣人无心，生灭焉起，然非无心，但是无心心耳，又非不应，但是不应应耳，是以圣人应会之道，则信若四时之质，直以虚无为体，斯不可得而生，不可得而灭也。
难曰，圣智之无，惑智之无，俱无生灭，何以异之？答曰，圣智之无者，无知，惑智之无者，知无，其无虽同，所以无者异也，何者？夫圣心虚静，无知可无，可曰无知，非谓知无，惑智有知，故有知可无，可谓知无，非曰无知也，无知，即般若之无也，知无，即真谛之无也，是以般若之与真谛，言用即同而异，言寂即异而同，同故无心于彼此，异故不失于照功，是以辨同者同于异，辨异者异于同，斯则不可得而异，不可得而同也，何者？内有独鉴之明，外有万法之实，万法虽实，然非照不得，内外相与以成其照功，此则圣所不能同，用也，内虽照而无知，外虽实而无相，内外寂然，相与俱无，此则圣所不能异，寂也，是以经云诸法不异者，岂曰续凫截鹤，夷岳盈壑，然后无异哉！诚以不异于异，故虽异而不异也。故经云，甚奇世尊，于无异法中而说诸法异，又云，般若与诸法，亦不一相，亦不异相，信矣！
难曰，论云，言用则异，言寂则同，未详般若之内，则有用寂之异乎？
答曰，用即寂，寂即用，用寂体一，同出而异名，更无无用之寂，而主于用也，是以智弥昧，照逾明，神弥静，应逾动，岂曰明昧动静之异哉？故成具云，不为而过为，宝积曰，无心无识，无不觉知，斯则穷神尽智，极象外之谈也，即之明文，圣心可知矣！
《刘遗民书问附》
遗民和南顷餐徽闻，有怀遥伫，岁未寒严，体中如何，音寄壅隔，增用抱蕴，弟子沈痾草泽，常有弊瘵耳，因慧明道人北游，裁通其情，古人不以形疏致淡，悟涉则亲，是以虽复江山悠邈，不面当年，至于企怀风味，镜心象迹，伫悦之勤，良以深矣，缅然无因，瞻霞永叹，顺时爱敬，冀因行李，数有承问，伏愿彼大众康和，外国法师休纳，上人以悟发之器，
而遘兹渊对，想开究之功，足以尽过半之思，故以每惟乖阔，愤愧何深，此山僧清常，道戒弥励，禅隐之余，则惟研惟讲，恂恂穆穆，故可乐矣！
弟子既以遂宿心，而睹兹上轨，感寄之诚，日月铭至，远法师顷恒履宜，思业精诣，干干宵夕，自非道用潜流，理为神御，孰以过顺之年，湛气若兹之勤，所以凭慰既深，仰谢逾绝，去年夏末，始见生上人示无知论，才运清俊，旨中沈允，推涉圣文，婉而有归，披味殷勤，不能释手，直可谓浴心方等之渊，而悟怀绝冥之肆者矣！若令此辨遂通，则般若众流，殆不言而会，可不欣乎！可不欣乎！夫理微者辞险，唱独者应希，苟非绝言象之表者，将以存象而致乖乎？意谓答以缘求智之章，婉转穷尽，极为精巧，无所间然矣！但暗者难以顿晓，犹有余疑一两，今辄题之如别，想从容之暇，复能麤为释之，论序云，般若之体，非有非无，虚不失照，照不失虚，故曰不动等觉而建立诸法，下章云，异乎人者神明，故不可以事相求之耳！又云，用即寂，寂即用，神弥静，应逾动，夫圣心冥寂，理极同无，不疾而疾，不徐而徐，是以知不废寂，寂不废知，未始不寂，未始不知，故其运物成功化世之道，虽处有名之中，而远与无名同，斯理之玄，固常所弥昧者矣！
但今谈者，所疑于高论之旨，欲求圣心之异，为谓穷灵极数，妙尽冥符耶？为将心体自然，灵怕独感耶？若穷灵极数，妙尽冥符，则寂照之名，故是定慧之体耳若！心体自然，灵怕独感，则群数之应，固以几乎息矣！夫心数既玄，而孤运其照，神淳化表，而慧明独存，当有深证，可试为辨之，疑者，当以抚会应机睹变之知，不可谓之不有矣！而论旨云本无惑取之知，而未释所以不取之理，谓宜先定圣心所以应会之道，为当唯照无相耶？为当咸睹其变耶？若睹其变，则异乎无相，若唯照无相，则无会可抚，既无会可抚，而有抚会之功，
意有未悟，幸复诲之，论云，无当，则物无不当，无是，则物无不是，物无不是，故是而无是，物无不当，故当而无当，夫无当而物无不当，乃所以为至当，无是而物无不是，乃所以为真是，岂有真是而非是，至当而非当，而云当而无当，是而无是耶？若谓至当非常当，真是非常是，此盖悟惑之言本异耳！固论旨所以不明也，愿复重喻以祛其惑矣！论至日，即与远法师详省之，法师亦好相领得意，但标位似各有本，或当不必理尽同矣！顷兼以班诸有怀，屡有击其节者，而恨不得与斯人同时也！
《答刘遗民书》
不面在昔，伫想用劳，慧明道人至，得去年十二月疏，并问，披寻返覆，欣若暂对，凉风届节，顷常如何，贪道劳疾多不住耳！信南返不悉，八月十五日，释僧肇疏答，服像虽殊，妙期不二，江山虽缅，理契则邻，所以望途致想，虚襟有寄，君既遂嘉遯之志，标越俗之美，独恬事外，欢足方寸，每一言集，何尝不远，喻林下之雅咏，高致悠然，清散未期，厚自保爱，每因行李，数有承问，愿彼山僧无恙，道俗通佳，承远法师之胜常，以为欣慰，虽未清承，然服膺高轨，企伫之勤，为日久矣！
公以过顺之年，湛气弥厉，养徒幽岩，抱一冲谷，遐迩仰咏，何美如之，每亦翘想一隅，悬庇霄岸，无由写敬，致慨良深，君清对终日，快有悟心之欢也！即此大众寻常，什法师如宜，秦王道性自然，天机迈俗，城堑三宝，弘道是务，由使异典胜僧，方远而至，灵鹫之风，萃于兹土，领公远举，乃千载之津梁也，于西域还，得方等新经二百余部，请大乘禅师一人，三藏法师一人，毘婆沙法师二人，什法师于大石寺出新至诸经，法藏渊旷，日有异闻，禅师于瓦官寺教习禅道，门徒数百，夙夜匪懈，邕邕萧萧，致可欣乐，三藏法师于中寺出律藏，本末精悉若睹初制，毘婆沙法师于石羊寺出舍利弗阿毘昙胡本，虽未及译，时问中事，发言新奇，贫道一生，猥参嘉运，遇兹盛化，自恨不睹释迦祇桓之集，余复何恨，而慨不得与清胜君子同斯法集耳，生上人顷在此，同止数年，至于言话之际，常相称咏，中途还南，君得与相见，未更近问，惘悒何言，威道人至，得君念佛三昧咏，并得远法师三昧咏及序，此作兴寄既高，辞致清婉，能文之士，率称其美，可谓游涉圣门，扣玄关之唱也，君与法师当数有文集，因来何少，什法师以午年，出维摩经，贫道时预听次，参承之暇，辄复条记成言，以为注解，辞虽不文，然义承有本，今因信持一本往南，君闲详，试可取看，来问婉切，难为郢人，贫道思不关微，兼拙于笔语，且至趣无言，言必乖趣，云云不已，竟何所辨，聊以狂言，示詶来旨耳！疏云，称圣心冥寂，理极同无，虽处有名之中，而远与无名同，斯理之玄，固常弥昧者，以此为怀，自可忘言内得，取定方寸，复何足以人情之所异，而求圣心之异乎！
疏曰，谈者谓穷灵极数，妙尽冥符，别寂照之名，故是定慧之体耳，若心体自然，灵怕独感，则群数之应，固以几乎息矣！意谓妙尽冥符，不可以定慧为名，灵怕独感，不可称群数以息，两言虽殊，妙用常一，迹我而乘，在圣不殊也！何者，夫圣人玄心默照，理极同无，既曰为同，同无不极，何有同无之极，而有定慧之名，定慧之名，非同外之称也，若称生同内，有称非同，若称生同外，称非我也，又圣心虚微，妙绝常境，感无不应，会无不通，冥机潜运，其用不勤，群数之应，亦何为而息耶？且夫心之有也，以其有有，有不自有，故圣心不有有，不有有，故有无有，有无有故，则无无，无无故，圣人不有不无，不有不无，其神乃虚，何者？夫有也无也，心之影响也，言也象也，影响之所攀缘也，有无既废，则心无影响，影响既沦，则言象莫测，言象莫测，则道绝群方，道绝群方，故能穷灵极数，穷灵极数，乃曰妙尽，妙尽之道，本乎无寄，夫无寄在乎冥寂，冥绝故虚以通之，妙尽存乎极数，极数故，数以应之，数以应之故，动与事会，虚以通之，故道超名外，道超名外，因谓之无，动与事会，因谓之有，因谓之有者，应夫真有，强谓之然耳，彼何然哉？
故经云，圣智无知而无所不知，无为而无所不为，此无言无相寂灭之道，岂曰有而为有，无而为无，动而乖静，静而废用耶？而今谈者，多即言以定旨，寻大方而征隅，怀前识以标玄，存所存之必当，是以闻圣有知，谓之有心，闻圣无知，谓等大虚，有无之境，边见所存，岂是处中莫二之道乎？何者万物虽殊，然性本常一，不可而物，然非不物，可物于物，则名相异陈不物于物，则物而即真，是以圣人不物于物，不非物于物，不物于物，物非有也，不非物于物，物非无也，非有所以不取，非无所以不舍，不舍故妙存即真，不取故名相靡因，名相靡因，非有知也，妙存即真，非无知也，故经云般若于诸法，无取无舍，无知无不知，此攀缘之外，绝心之域，而欲以有无诘者，不亦远乎？请诘夫陈有无者，夫智之生也，极于相内，法本无相，圣智何知，世称无知者，谓等木石太虚无情之流，灵鉴幽烛，形于未兆，道无隐机，宁曰无知，且无知生于无知，无无知也，无有知也，无有知也，谓之非有，无无知也，谓之非无，所以虚不失照，照不失虚，怕然永寂，靡执靡拘，孰能动之令有，静之使无耶？
故经云，真般若者，非有非无，无起无灭，不可说示于人，何则？言其非有者，言其非是有，非谓是非有，言其非无者，言其非是无，非谓是非无，非有非非有，非无非非无，是以须菩提终日说般若，而云无所说，此绝言之道，知何以传，庶参玄君子，有以会之耳！
又云，宜先定圣心所以应会之道，为当唯照无相耶？为当咸睹其变耶？谈者似谓无相与变，其旨不一，睹变则异乎无相，照无相则失于抚会，然则即真之义，或有滞也！
经云，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，若如来旨，观色空时，应一心见色，一心见空，若一心见色，则唯色非空，若一心见空，则唯空非色，然则空色两陈，莫定其本也！是以经云非色者，诚以非色于色，不非色于非色，若非色于非色，太虚则非色，非色何所明，若以非色于色，即非色不异色，非色不异色，色即为非色，故知变即无相，无相即变，群情不同，故教迹有异耳！考之玄籍，本之圣意，岂复真伪殊心，空有异照耶？是以照无相，不失抚会之功，睹变动，不乖无相之旨，造有不异无，造无不异有，未尝不有，未尝不无，故曰不动等觉而建立诸法，以此而推，寂用何妨，如之何谓睹变之知，异无相之照乎？恐谈者脱谓空有两心，静躁殊用，故言睹变之知，不可谓之不有耳！若能舍已心于封内，寻玄机于事外，齐万有于一虚，晓至虚之非无者，当言至人终日应会，与物推移，乘运抚化，未始为有也，圣心若此，何有可取，而曰未释不取之理，又云，无是乃所以为真是，无当乃所以为至当，亦可如来言耳，若能无心于为是，而是于无是，无心于为当，而当于无当者，则终日是，不乖于无是，终日当，不乖于无当，但恐有是于无是，有当于无当，所以为患耳！何者？若真是可是，至当可当，则名相以形，美恶是生，生生奔竞，孰与止之，是以圣人空洞其怀，无识无知，然居动用之域，而止无为之境，处有名之内，而宅绝言之乡，寂寥虚旷，莫可以形名得，若斯而已矣！乃曰真是可是，至当可当，未喻雅旨也！恐是当之生，物谓之然，彼自不然，何足以然耳！夫言迹之兴，异途之所由生也，而言有所不言，迹有所不迹，是以善言言者，求言所不能言，善迹迹者，寻迹所不能迹，至理虚玄，拟心已差，况乃有言，恐所示转远，庶通心君子，有以相期于文外耳！
《涅盘无名论第四》
表上秦主姚兴，僧肇言，肇闻天得一以清，地得一以宁，君王得一以治天下，伏惟陛下，叡哲钦明，道与神会，妙契环中，理无不统，游刃万机，弘道终日，威被苍生，垂文作则，所以域中有四大，而王居一焉，涅盘之道，盖是三乘之所归，方等之渊府，渺漭希夷，绝视听之域，幽致虚玄，殆非群情之所测，肇以人微，猥蒙国恩，得闲居学肆，在什公门下十有余载，虽众经殊致，胜趣非一，然涅盘一义，常以听习为先，但肇才识闇短，虽屡蒙诲喻，犹怀疑漠漠，为竭愚不已，亦如似有解，然未经高胜先唱，不敢自决，不幸什公去世，谘参无所，以为永慨，而陛下圣德不孤，独与什公神契，目击道存，快尽其中方寸，故能振彼玄风，以启末俗，一日遇蒙答安城候姚嵩书，问无为宗极，何者？夫众生所以久流转生死者，皆由着欲故也，若欲止于心，即无复于生死，既无生死，潜神玄默，与虚空合其德，是名涅盘矣！既曰涅盘，复何容有名于其间哉！斯乃穷微言之美，极象外之谈者也，自非道参文殊，德慈侔氏，孰能宣扬玄道，为法城堑，使夫大教卷而复舒，幽旨沦而更显，寻玩殷勤，不能暂舍，欣悟交怀，手舞弗暇，岂直当时之胜轨，方乃累劫之津梁矣！然圣旨渊玄，理微言约，可以匠彼先进，拯拔高士，惧言题之流，或未尽上意，庶拟孔易十翼之作，岂贪丰文，图以弘显幽旨，辄作涅盘无名论，论有九折十演，博采众经，托证成喻，以仰述陛下无名之致，岂曰关诣神心，穷究远当，聊以拟议玄门，班喻学徒耳！论末章云，诸家通第一义谛，皆云廓然空寂，无有圣人，吾常以为太甚径庭不近人情，若无圣人，知无者谁，实如明诏，实如明诏，夫道恍惚窈冥，其中有精，若无圣人，谁与道游，顷诸学徒，莫不踌躇道门，怏怏此旨，怀疑终日，莫之能正，幸遭高判，宗徒[巾*画]然，扣关之俦，蔚登玄室，真可谓法轮再转于阎浮，道光重映于千载者矣！今演论之作旨，曲辨涅盘无名之体寂，彼廓然排方外之谈，条牒如左，谨以仰呈，若少参圣旨，愿敕存记，如其有差，伏承指授，僧肇言，泥曰，泥洹，涅盘，此三名前后异出，盖是楚夏不同耳，云涅盘，音正也。
《九折十演者》
开宗第一
无名曰，经称有余涅盘无余涅盘者，秦言无为，亦名灭度，无为者，取乎虚无寂寞，妙绝于有为，灭度者，言其大患永灭，超度四流，斯盖是镜像之所归，绝称之幽宅也！而曰有余无余者，良是出处之异号，应物之假名耳！余尝试言之，夫涅盘之为道也，寂寥虚矌，不可以形名得，微妙无相，不可以有心知，超群有以幽升，量太虚而永久，随之弗得其踪，迎之罔眺其首，六趣不能摄其生，力负无以化其体，潢漭惚恍，若存若亡，五目不睹其容，二听不闻其响，冥冥窈窅，谁见谁晓，弥纶靡所不在，而独曳于有无之表，然则言之者失其真，知之者反其愚，有之者乖其性，无之者伤其躯，所以释迦掩室于摩竭，净名杜口于毘耶，须菩提唱无说以显道，释梵约听而雨华，斯皆理为神御，故口以之而默，岂曰无辩，辩所不能言也！经云，真解脱者，离于言数，寂灭永安，无始无终，不晦不明，不寒不暑，湛若虚空，无名无说，论曰，涅盘非有，亦复非无，言语道断，心行处灭，寻夫经论之作，岂虚构哉，果有其所以不有，故不可得而有，有其所以不无，故不可得而无耳！何者？本之有境，则五阴永灭，推之无乡，而幽灵不竭，幽灵不竭，则抱一湛然，五阴永灭，则万累都捐，万累都捐，故与道通洞，抱一湛然，故神而无功，神而无功，故至功常存，与道通洞，故冲而不改，冲而不改，故不可为有，至功常存，故不可为无，然则有无绝于内，称谓沦于外，视听之所不暨，四空之所昏昧，恬焉而夷，怕焉而泰，九流于是乎交归，众圣于是乎冥会，斯乃希夷之境，太玄之乡，而欲以有无题榜，标其方域，而语其神道者，不亦邈哉！
核体第二
有名曰，夫名号不虚生，称谓不自起，经称有余涅盘无余涅盘者，盖是返本之真名，神道之妙称者也！请试陈之，有余者，谓如来大觉始兴，法身初建，澡八解之清流，憩七觉之茂林，积万善于旷劫，荡无始之遗尘，三明镜于内，神光照于外，结僧那于始心，终大悲以赴难，仰攀玄根，俯提弱丧，超迈三域，独蹈大方，启八正之平路，坦众庶之夷途，骋六通之神骥，乘五衍之安车，至能出生入死，与物推移，道无不洽，德无不施，穷化母之始物，极玄枢之妙用，廓虚宇于无疆，耀萨云于幽烛，将绝朕于九止，永沦太虚，而有余缘不尽，余迹不泯，业报犹魂，圣智尚存，此有余涅盘也！经曰，陶治尘滓，如炼真金，万累都尽，而灵觉独存。无余者，谓至人教缘都讫，灵照永灭，廓尔无朕，故曰无余。何则？夫大患莫若于有身，故灭身以归无，劳勤莫先于有智，故绝智以沦虚，然则智以形倦，形以智劳，轮转修途，疲而弗已，经曰，智为杂毒，形为桎梏，渊默以之而辽，患难以之而起，所以至人灰身灭智，捐形绝虑，内无机照之勤，外息大患之本，超然与群有永分，浑尔与太虚同体，寂焉无闻，怕尔无兆，冥冥长往，莫知所之，其犹灯尽火灭，膏明俱竭，此无余涅盘也。
经云，五阴永尽，譬如灯灭，然则有余可以有称，无余可以无名，无名立，则宗虚者欣尚于冲默，有称生，则怀德者弥仰于圣功，斯乃诰典之所垂文，先圣之所轨辙，而曰有无绝于内，称谓沦于外，视听之所不暨，四空之所昏昧，使夫怀德者自绝，宗虚者靡托，无异杜耳目于胎壳，掩玄象于云霄外，而责宫商之异，辩玄素之殊者也！子徒知远推至人于有无之表，高韵绝唱于形名之外，而论旨竟莫知所归，幽途故自蕴而未显，静思幽寻，寄怀无所，岂所谓朗大明于冥室，奏玄响于无闻者哉？
位体第三
无名曰，有余无余者，盖是涅盘之外称，应物之假名耳，而存称谓者封名，志器象者耽形，名也极于题目，形也尽于方圆，方圆有所不写，题目有所不传，焉可以名于无名，而形于无形者哉？难序云，有余无余者，信是权寂致教之本意，亦是如来隐显之诚迹也，但未是玄寂绝言之幽致，又非至人环中之妙术耳！子独不闻正观之说欤，维摩诘言，我观如来无始无终，六入已过，三界已出，不在方，不离方，非有为，非无为，不可以识识，不可以智知，无言无说，心行处灭，以此观者，乃名正观，以他观者，非见佛也！
放光云，佛如虚空，无去无来，应缘而现，无有方所，然则圣人之在天下也，寂莫虚无，无执无竞，导而弗先，感而后应，譬犹幽谷之响，明镜之像，对之弗知其所以来，随之因识其所以往，恍焉而有，总焉而亡，动而逾寂，隐而弥彰，出幽入冥，变化无常，其为称也，因应而作，显迹为生，息迹为灭，生名有余，灭名无余，然则有无之称，本乎无名，无名之道，于何不名，是以至人居方而方，止圆而圆，在天而天，处人而人，原夫能天能人者，岂天人之所能哉？果以非天非人，故能天能人耳，其为治也，故应而不为，因而不施，因而不施，故施莫之广，应而不为，故为莫之大，为莫之大，故乃返于小成，施莫之广，故乃归乎无名。经曰，菩提之道，不可图度，高而无上，广不可极，渊而无下，深不可测，大包天地，细入无间，故谓之道，然则涅盘之道，不可以有无得之，明矣！而惑者睹神变因谓之有，见灭度便谓之无，有无之境，妄想之域，岂足以标榜玄道，而语圣心者乎？意谓至人寂怕无兆，隐显同源，存不为有，亡不为无，何则？佛言，吾无生不生，虽生不生，无形不形，虽形不形，以知存不为有。
经云，菩萨入无尽三昧，尽见过去灭度诸佛，又云，入于涅盘而不般涅盘，以知亡不为无，亡不为无，虽无而有，存不为有，虽有而无，虽有而无，故所谓非有，虽无而有，故所谓非无，然则涅盘之道，果出有无之域，绝言象之径，断矣！子乃云，圣人患于有身，故灭身以归无，劳勤莫先于有智，故绝智以沦虚，无乃乖乎神极，伤于玄旨者也！
经曰，法身无象，应物而形，般若无知，对缘而照，万机顿赴而不挠其神，千难殊对而不干其虑，动若行云，止犹谷神，岂有心于彼此，情系于动静者乎？既无心于动静，亦无象于去来，去来不以象，故无器而不形，动静不以心，故无感而不应，然则心生于有心，象出于有象，象非我出，故金石流而不燋，心非我生，故日用而不动，纭纭自彼，于我何为，所以智周万物而不劳，形充八极而无患，益不可盈，损不可亏，宁复痾疠中逵，寿极双树，灵竭天棺，体尽焚燎者哉？而惑者居见闻之境，寻殊应之迹，秉执规矩而拟大方，欲以智劳至人，形患大圣，谓舍有入无，因以名之，岂谓采微言于听表，拔玄根于虚壤者哉？
征出第四
有名曰，夫浑元剖判，万有参分，有既有矣不得不无，无自不无，必因于有，所以高下相倾，有无相生，此乃自然之数，数极于是。以此而观，化母所育，理无幽显，恢恑憰怪，无非有也，有化而无，无非无也。然则有无之境，理无不统，经曰，有无二法，摄一切法，又称三无为者，虚空，数缘尽，非数缘尽。数缘尽者，即涅盘也，而论云，有无之表，别有妙道，妙于有无，谓之涅盘。请核妙道之本，果若有也，虽妙非无，虽妙非无，即入有境，果若无也，无即无差，无而无差，即入无境。总而括之，即而究之，无有异有而非无，无有异无而非有者明矣！而曰有无之外别有妙道，非有非无谓之涅盘，吾闻其语，未即于心也。
超境第五
无名曰，有无之数，诚以法无不该，理无不统，然其所统，俗谛而已，经曰，真谛何耶？涅盘道是！俗谛何耶？有无法是！何则？有者有于无，无者无于有，有无所以称有，无有所以称无，然则有生于无，无生于有，离有无无，离无无有，有无相生，其犹高下相倾，有高必有下，有下必有高矣！然则有无虽殊，俱未免于有也！此乃言象之所以形，是非之所以生，岂是以统夫幽极，拟夫神道者乎？是以论称出有无者，良以有无之数，止乎六境之内，六境之内，非涅盘之宅，故借出以祛之，庶悕道之流，彷佛幽途，托情绝域，得意忘言，体其非有非无，岂曰有无之外，别有一有而可称哉？经曰三无为者，盖是群生纷绕，生乎笃患，笃患之尤，莫先于有，绝有之称，莫先于无，故借无以明其非有，明其非有，非谓无也。
搜玄第六
有名曰，论自云涅盘既不出有无，又不在有无，不在有无，则不可于有无得之矣！不出有无，则不可离有无求之矣！求之无所，便应都无，然复不无其道，其道不无，则幽途可寻，所以千圣同辙，未尝虚返者也！其道既存，而曰不出不在，必有异旨，可得闻乎？
妙存第七
无名曰，夫言由名起，名以相生，相因可相，无相无名，无名无说，无说无闻，经曰，涅盘非法，非非法，无闻无说，非心所知，吾何敢言之，而子欲闻之耶？
虽然，善吉有言，众人若能以无心而受，无听而听者，吾当以无言言之，庶述其言，亦可以言，净名曰，不离烦恼而得涅盘，天女曰，不出魔界而入佛界，然则玄道在于妙悟，妙悟在于即真，即真即有无齐观，齐观即彼己莫二，所以天地与我同根，万物与我一体，同我则非复有无，异我则乖于会通，所以不出不在，而道存乎其间矣！何则？夫至人虚心冥照，理无不统，怀六合于胸中，而灵鉴有余，镜万有于方寸，而其神常虚，至能拔玄根于未始，即群动以静心，恬淡渊默，妙契自然，所以处有不有，居无不无，居无不无，故不无于无，处有不有，故不有于有，故能不出有无，而不在有无者也！然则法无有无之相，圣无有无之知，圣无有无之知，则无心于内，法无有无之相，则无数于外，于外无数，于内无心，彼此寂灭，物我冥一，怕尔无朕，乃曰涅盘，涅盘若此，图度绝矣！岂容可责之于有无之内，又可征之有无之外耶！
难差第八
有名曰，涅盘既绝图度之域，则超六境之外，不出不在，而玄道独存，斯则穷理尽性，究竟之道，妙一无差，理其然矣！而放光云，三乘之道，皆因无为而有差别，佛言，我昔为菩萨时，名曰儒童，于然灯佛所，已入涅盘，儒童菩萨，时于七住初获无生忍，进修三位，若涅盘一也，则不应有三，如其有三，则非究竟，究竟之道，而有升降之殊，众经异说，何以取中耶？
辩差第九
无名曰，然究竟之道，理无差也，法华经云，第一大道无有两正，吾以方便为怠慢者，于一乘道分别说三，三车出火宅，即其事也，以俱出生死，故同称无为，所乘不一，故有三名，统其会归，一而已矣，而难云，三乘之道，皆因无为而有差别，此以人三，三于无为，非无为有三也！
故放光云，涅盘有差别耶？答曰无差别，但如来结习都尽，声闻结习不尽耳！请以近喻，以况远旨，如人斩木，去尺无尺，去寸无寸，修短在于尺寸，不在无也，夫以群生万端，识根不一，智鉴有浅深，德行有厚薄，所以俱之彼岸，而升降不同，彼岸岂异？异自我耳！然则众经殊辩，其致不乖。
责异第十
有名曰，俱出火宅，则无患一也，同出生死，则无为一也，而云彼岸无异，异自我耳，彼岸，则无为岸也，我则体无为者也，请问我与无为，为一为异，若我即无为，无为亦即我，不得言无为无异，异自我也，若我异无为，我则非无为，无为自无为，我自常有为，冥会之致，又滞而不通，然则我与无为，一亦无三，异亦无三，三乘之名，何由而生也？
会异第十一
无名曰，夫止此而此，适彼而彼，所以同于得者得亦得之，同于失者失亦失之，我适无为，我即无为，无为虽一，何乖不一耶？譬犹三鸟出网，同适无患之域，无患虽同，而鸟鸟各异，不可以鸟鸟各异，谓无患亦异，又不可以无患既一，而一于众鸟也，然则鸟即无患，无患即鸟，无患岂异？异自鸟耳！
如是三乘众生，俱越妄想之樊，同适无为之境，无为虽同，而乘乘各异，不可以乘乘各异，谓无为亦异，又不可以无为既一，而一于三乘也！
然则我即无为，无为即我，无为岂异，异自我耳，所以无患虽同，而升虚有远近，无为虽一，而幽鉴有浅深，无为即乘也，乘即无为也，此非我异无为，以未尽无为，故有三耳！
诘渐第十二
有名曰，万累滋彰，本于妄想，妄想既祛，则万累都息，二乘得尽智，菩萨得无生智，是时妄想都尽，结缚永除，结缚既除，则心无为，心既无为，理无余翳，经曰，是诸圣智不相违背，不出不在，其实俱空，又曰，无为大道，平等不二，既曰无二，则不容心异，不体则已，体应穷微，而曰体而未尽，是所未悟也！
明渐第十三
无名曰，无为无二，则已然矣，结是重惑，可谓顿尽，亦所未喻，经曰，三箭中的，三兽渡河，中渡无异，而有浅深之殊者，为力不同故也！三乘众生，俱济缘起之津，同鉴四谛之的，绝伪即真，同升无为，然则所乘不一者，亦以智力不同故也，夫群有虽众，然其量有涯，正使智犹身子，辩若满愿，穷才极虑，莫窥其畔，况乎虚无之数，重玄之域，其道无涯，欲之顿尽耶？书不云乎，为学者日益，为道者日损，为道者为于无为者也，为于无为而曰日损，此岂顿得之谓，要损之又损之，以至于无损耳！经喻萤日，智用可知矣！
讥动第十四
有名曰，经称法身已上，入无为境，心不可以智知，形不可以象测，体绝阴入，心智寂灭，而复云进修三位，积德弥广，夫进修本于好尚，积德生于涉求，好尚则取舍情现，涉求则损益交陈，既以取舍为心，损益为体，而曰体绝阴入，心智寂灭，此文乖致殊，而会之一人，无异指南为北，以晓迷夫。
动寂第十五
无名曰，经称圣人无为而无所不为，无为，故虽动而常寂，无所不为，故虽寂而常动，虽寂而常动，故物莫能一，虽动而常寂，故物莫能二，物莫能二，故逾动逾寂，物莫能一，故逾寂逾动，所以为即无为，无为即为，动寂虽殊，而莫之可异也！道行曰，心亦不有亦不无，不有者，不若有心之有，不无者，不若无心之无，何者？有心则众庶是也，无心则太虚是也，众庶止于妄想，太虚绝于灵照，岂可止于妄想，绝于灵照，标其神道，而语圣心者乎？是以圣心不有，不可谓之无，圣心不无，不可谓之有，不有，故心想都灭，不无，故理无不契，理无不契，故万德斯弘，心想都灭，故功成非我，所以应化无方，未尝有为，寂然不动，未尝不为，经曰，心无所行，无所不行，信矣！儒僮曰，昔我于无数劫，国财身命，施人无数，以妄想心施，非为施也，今以无生心，五华施佛，始名施耳，又空行菩萨，入空解脱门，方言今是行时，非为证时，然则心弥虚，行弥广，终日行，不乖于无行者也，是以贤劫称无舍之檀，成具美不为之为，禅典唱无缘之慈，思益演不知之知，圣旨虚玄，殊文同辩，岂可以有为便有为，无为便无为哉？菩萨住尽不尽平等法门，不尽有为，不住无为，即其事也！而以南北为喻，殊非领会之唱。
穷源第十六
有名曰，非众生无以御三乘，非三乘无以成涅盘，然必先有众生，后有涅盘，是则涅盘有始，有始必有终，而经云，涅盘无始无终，湛若虚空，则涅盘先有，非复学而后成者也！
通古第十七
无名曰，夫至人空洞无象，而万物无非我造，会万物以成已者，其唯圣人乎？何则？非理不圣，非圣不理，理而为圣者，圣不异理也！
故天帝曰，般若当于何求，善吉曰，般若不可于色中求，亦不离色中求，又曰，见缘起为见法，见法为见佛，斯则物我不异之效也！所以至人戢玄机于未兆，藏冥运于即化，总六合以镜心，一去来以成体，古今通，始终同，穷本极末，莫之与二，浩然大均，乃曰涅盘，经曰，不离诸法而得涅盘，又曰，诸法无边故，菩提无边，以知涅盘之道，存乎妙契，妙契之致，本乎冥一，然则物不异我，我不异物，物我玄会，归乎无极，进之弗先，退之弗后，岂容终始于其间哉！天女曰，耆年解脱亦如何久？
考得第十八
有名曰，经云众生之性，极于五阴之内，又云，得涅盘者五阴都尽，譬犹灯灭，然则众生之性，顿尽于五阴之内，涅盘之道，独建于三有之外，貌然殊域，非复众生得涅盘也，果若有得，则众生之性不止于五阴，必若止于五阴，则五阴不都尽，五阴若都尽，谁复得涅盘耶？
玄得第十九
无名曰，夫真由离起，伪因着生，着故有得，离故无名，是以则真者同真，法伪者同伪，子以有得为得，故求于有得耳！吾以无得为得，故得在于无得也！且谈论之作，必先定其本，既论涅盘，不可离涅盘而语涅盘也！若即涅盘以兴言，谁独非涅盘，而欲得之耶？何者？夫涅盘之道，妙尽常数，融治二仪，荡涤万有，均天人，同一异，内视不已见，返听不我闻，未尝有得，未尝无得，经曰，涅盘非众生，亦不异众生，维摩诘言，若弥勒得灭度者，一切众生亦当灭度，所以者何？一切众生，本性常灭，不复更灭，此名灭度，在于无灭者也，然则众生非众生，谁为得之者，涅盘非涅盘，谁为可得者？
放光云，菩提从有得耶？答曰不也，从无得耶？答曰不也，从有无得耶？答曰不也，离有无得耶？答曰不也，然则都无得耶？答曰不也，是义云何？答曰无所得故为得也！是故得无所得也！无所得谓之得者，谁独不然耶？然则玄道在于绝域，故不得以得之，妙智存乎物外，故不知以知之，大象隐于无形，故不见以见之，大音匿于希声，故不闻以闻之，故能囊括终古，导达群方，亭毒苍生，疏而不漏，汪哉洋哉！何莫由之哉！
故梵志曰，吾闻佛道，厥义弘深，汪洋无涯，靡不成就，靡不度生，然则三乘之路开，真伪之途辩，贤圣之道存，无名之致显矣！