工业文明的现实困境和哲理反思。

吴辉是从结果和现实的角度发出的呐喊，虽然语言态度都很激烈，但是他说的是人类面对的严峻现实和紧迫问题。

空心菜则从哲学思想的角度，从理论上深刻地揭示了世界的本源和终极，批判了西方科学的浅薄、局限甚至错误。

比如，“物质是客观的，物质决定意识”，这是西方科学大厦基石，但是物理学最前沿的量子理论和实验都表明：

事实正相反！物质是主观的，是由意识决定的！也就是西方物理学研究到最后，只不过证明了佛学唯识论的正确！

此书稿仅七万多字，但是非常精彩，引人入胜，对思维开拓和观念冲击力很大，解决的都是基础性和终极性问题，

甚至有一些我多年久思不得其解、刚刚今年在佛学中悟到答案的问题，此书中也有提及，所以我破天荒称其老师，

因为这是一个颇具天赋和潜力的草根哲学家，可惜由于出版的原因，他在网上只免费共享了第一册的前面十三章。

中国古代流传着“盘古开天辟地”的神话故事。传说世界原来混沌一团，像一只大鸡蛋，没有光，没有声音，只有盘古在里头睡觉。有一天他睡醒了，一看四周黑漆漆的难受，就举起巨斧一家伙把它劈开。大鸡蛋分成了两半，清气上升成了天，浊气下沉变成地，盘古担心天地重新合拢，就顶在天地之间。一万八千年后，盘古累死了，他左眼变成了太阳右眼变成了月亮，手足和身躯变成了大地和高山，血液变成江河筋脉变成了道路，头发和胡须变成了天上的星星，皮肤和汗毛变成了草地林木，肌肉变成了土地……

按照这个神话故事的说法，世间万物都是由盘古的身躯变化而成的。这代表了人们对于造物主的第一种看法：世界其实就是创世神的身体，神就是世界，神就是自然，它们是两位一体的，谁也不可能把它们完全分开。

这种说法在哲学家口中屡见不鲜。公元前六世纪，被称为西方第一位哲学家的泰利斯，就宣称“万物之中皆有神在”。公元三世纪的普罗提诺更进一步认为，世界上万事万物都是一体的，上帝就存在于万物之中。他甚至宣称自己曾经有过这样的体验：在某个特殊状态下，当自我意识消失的时候，就能够感觉到一个更大的“我”的存在，这个更大的“我”就是“上帝”，或者叫“天地之心”。因为上帝存在于万物之中，他本身就是天地万物，所以当你消除了自我意识，融入天地万物之中时，感觉就像是一滴水融入了海洋，远行的游子重新回到了母亲的怀抱。

这正是我多年久思不得其解、今年刚从佛学中悟到的答案：佛陀成佛后的生命以信息方式融入宇宙自然永久存在，作为生活在其中的人类，只要彻底停止主观思维，就能感受到并进入佛的境界
　

比泰利斯稍迟一些出现的赫拉克利特，发现世界上有一种“普遍的理性”在指导着大自然中发生的一切，他认为这就是万物之源，并称之为“上帝”或“逻各斯”（理性）。公元三百年左右雅典的斯多葛学派也认为，世界上存在着某种公理，可以称之为“神明的律法”，它建立在亘古长存的理性之上，不会随时空改变。所有的自然现象，都遵守着这种不变的法则。

此即康德之类西方哲学家所谓的先验理性，中国宋明理学家所谓的天理良心，佛学所谓不生不灭、不垢不净、不增不减的那个状态。

世界最初是被创造的，然后它又在程序的规范下自然演化着，所以单纯的“创造说”和“自然演化说”都是错误的。

教会弄错了这个关键环节，把世界的创造过程看成是僵化的、一次成型、一成不变的，所以才被科学家们抓住了痛脚，批得体无完肤。科学在否定宗教的过程中树立了自己的权威，并通过科学技术运用给人类带来的现实好处，使这种权威得到进一步的巩固。但事实上这并不能就此证明它的正确，它在世界起源问题上的错误回答，只是其中一个小小的例证。

没有人喜欢被监控，那只会让人感觉不自由、不舒服，即便是神灵的监督也是如此。所以当后来达尔文颠覆了上帝造人的说法，进而否定了上帝的存在，神灵的光环日渐暗淡，在精神上慢慢丧失了对人们的控制作用之后，许多人欢呼雀跃，认为自己终于自由了。

从神权的威压之下解放出来的人类，凭借掌握的科学技术，突然感觉自己原来是那么的强大。于是人们开始有了向大自然叫板和挑战的底气，嚷嚷着要征服自然、改造自然、主宰世界。

在没有监控的情况下，人们行车往往就会不讲规则，横冲直撞，最终造成交通秩序的混乱直至崩溃。同样的，失去了对自然和神灵的敬畏，人类在“人权”、“自由”旗号的指引下，同样个性张扬，随心所欲，尽情享受着大自然提供的福利，却根本不管不顾自己的行为会对自然生态造成怎样的伤害。缺少监督就会无所顾忌，所以最近几百年来，人类对于自然的破坏，要比有史以来其它时期加起来的总和还多。
　

前面我们提到，人们从三个不同角度捕捉到了造物主的特征。现在我们知道，它们分别指向了三种不同的东西：程序员、创世程序和创世主机，它们三者构成了“广义造物主”的完整概念。但人们往往搞不清楚其中的区别，所以有时候单独把程序员看成是造物主；有时候又以为创世程序就是造物主；而在这里，人们把创世主机当成了造物主。如果照这么说，世界确实是在神的体内，就像游戏世界只能存在于游戏机内一样。