盖形下之器，与形上之道，至此始显露鸿沟。顾器也可以技巧构成，而道也不可思议究诘。若鸿沟泯灭，上下交流，则精神物质融会贯通。科学家大梦忽醒，转识成智，当恍然由小以见大，因显而知微，遂舍其矢人之学，以学函人，则未来之战祸可消，而世界之大同可现。夫迷之，则驰心逐物，颠倒重轻；悟之，则摄物归心，圆融内外，是则唯心唯物之转变，即在常人一念间耳！
柏氏假定宇宙本体为一种生命原动力，近于佛法上的阿赖耶识；以生命为‘绵延’为真的时间，因名之为‘生命流’，近于阿赖耶的‘相续不绝，喻如水流。’其认识法不恃理智而恃直观，近于佛法中之重现量；又闻柏氏亦用静坐观照法，尤近于佛法的修观了。
佛法的宣传，随顺众生根器，本无定法；欲为科学家说法，应用科学方法作积极的证明。
至于神通，不过是人们精神作用的特别发达现象。
要专心一志才能精到；佛说依定发通，也就是这个道理。
声音感人是古今东西音乐家都知道的；那么陀罗尼怎见得一定没理由呢？
神通本不过一种未被科学家发见的精神作用特别发达现象。只因一般人不曾得定，所以不能发通。
所谓言语道断，没有‘实’，没有‘非实’，也没有‘无实非实’。
我们的认识上有二个猜不透的大哑迷。一个是精神和物质究竟是怎么一回事？一个是绝对的真理究竟有没有？
佛法是这二个哑迷唯一的答案。
真理的本身也是现量。所以佛菩萨证真现量，或我们依佛菩萨的教，修学到初地菩萨的地位，也证真现量。那时候现量现前，也就是般若现前。
实相般若勉强可以说是绝对的，而一切言语思想只是相对的。
实相般若也还是精神和物质的本体。精神和物质都是实相般若上的影像，就是所谓八识。实相般若譬如水，精神和物质如流和波。
实相般若如镜子，它们就是镜里的像。实相般若如银幕，它们就是幕上的影戏。我们因为受了像和影戏的遮掩法，所以不觉有镜和银幕；也因为不见镜和银幕，所以误认像和影戏是独立存在。只要我们依佛菩萨的教修学，就是专心觅镜和银幕；那么像和影戏自然渐渐淡，镜和银幕就现前了。镜和银幕现前之后，再来看像和影戏；就能清清楚楚看出像是像，影戏是影戏了。
这些修学的方法里边最直捷的就是参禅，也就是胡先生所谓禅宗‘顿悟的教义’，也就是上文的专心觅镜和银幕。
蔡先生讲的题目是‘中庸之道’。历引经史以迄孙中山先生的三民主义，说明中国从尧舜到民国的政治学术思想都趋向中庸之道的；西洋文化却不然，大概倾向一端；所以中庸之道实在是中国文化上的一大特点。
惟佛非二元非一元，非精神独一非物质独一，却是中庸。惟佛说般若不可说有，不可说无，又是中庸。
佛法不离世法，佛法教人去恶修善。…… 然而国难当前，毁家纾难，舍身救国，却是佛法极端主张的。…… 所以这些正是佛法的菩萨行。
============================
佛法要旨在破一般人之我法二执。
我执者，一般人所认为主观的我。法执者，一般人所认为客观的宇宙，及支配此宇宙之种种客观的自然定律也。
故认宇宙为客观存在亦不合理。是为佛破法执之一斑。
可见关于客观的宇宙，自然科学所得之结论，仍与佛说无殊。
故仍以通俗眼光假定此物质之客观的存在，而专致力于其规律系统之研究。久之竟忘其为一种假定，而辄欲据此‘物质之客观的存在’之武断大前提以推论，致蹈逻辑之大谬误于不自知。
然则佛既破我执，复破法执，其宇宙观人生观毕竟如何？曰，佛说万法唯识。
第八阿赖耶识中有相见二分，第八识相分实即一般人所认为客观的宇宙，其见分实即一般人所认为主观的我。
此外尚有一切法种子(详后)亦在第八识中；次第成熟而生现行。
由第七识具先天的成见，即上文所述普遍的基本的认识，故错认第八识以为是主观的我与客观的宇宙。由吾人之认识上带此错误故，吾人于经验及推理上屡屡发现各种矛盾之事。
时间与空间实非彼此独立，…… 时间之始终空间之边际。
所有世间一切打不破的闷葫芦，无不因此错误所致。
此第七八二识亦如前六识之新陈代谢，不过前六识犹有时间断，此二识则递嬗不绝。故能错认与被错认为实我实法。
客观的宇宙既是各人第八识相分，则何以人人所见彼此一致？此因八识生起皆藉众缘：(一)因缘即一切法种子。(二)次第缘即前识已灭后识方得生起。(三)所缘缘即八识相分。(四)增上缘即种种助缘。
色法种子必赖过去善恶业力为增上缘，乃能成熟而生现行八识相分。
此客观的宇宙及支配此宇宙之种种自然定律，为人人所共有者，乃此宇宙间人人过去共业共种所招所生之共相识。其为一人所独有者，乃过去不共业不共种所招所生之不共相识。更有共中不共，不共中共。
哲学不过为种种理论，而佛法乃应用的心理训练之方法也。其实施之法不一，然略有一共同之点，曰观。佛法之观，在破第七识成见，与世法之观，顺第七识成见者，其难易悬殊耳。
人虽闻佛说主观的我与客观的宇宙悉是假非实，然第七识之我法二执根深蒂回毕竟莫能暂舍。
今若日夜将此理论放在心上拳拳服膺片刻不离，如鸡伏雏，则行之久久渐能捐除成见，而了悟唯识真实道理，斯时行者亲证境界，非著者笔墨所能形容。
修行之目的在离生死(即轮回)苦，得涅槃(即不生死)乐；并拔众生生死苦，与众生涅槃乐。
盖众生因第七识抱先天的普遍的成见，第六识依第七识而起种种先后天断续的成见，错认主观的我与客观的宇宙为实，由此做出种种自私自利行为，播下种子；致使第八识轮回六趣，不得自在。
今勤修观行，能使上项根本的成见，及依之而起之枝末的成见，均逐渐破除，即可解脱轮回之苦，而得涅槃之乐。并能得六种神通：所谓天眼通，即能见远近巨细现在未来一切事物；天耳通，即能闻远近巨细一切音声；他心通，即能知他人心中一切思想；宿命通，即能知自他世世轮回业报一切因果；如意通，即能飞行自在变化不测；漏尽通，即能永不复起贪欲嗔恚愚痴一切恶心。
由得通故，能善知众生根器；作种种方便，随机化导于彼，故能拔苦与乐，惟六种神通除漏尽外，余之五通外道鬼神亦多有之，故依佛法修行者，但当正念一切唯识摄心不散，纵发神通亦知非离识实有不介于怀，方与佛法相应，若有心求通便落魔道。
科学家若但认客观的宇宙为一种假定，而研究自然界种种现象，固无何种矛盾。正如人在地面，不妨假定地为静物，而研究建筑学机械学等问题。……
主观的我与客观的宇宙之究竟，虽不易从经验与逻辑知之，然依教修观，渐伏第六七识之成见，即可亲证之。
著者亦尝依教修观，但世务纷扰不易放下。然有时心中无事，入观稍深；则有毫无线索之细念杂然并呈，更有种种幻像了然现于心目间。其状与梦中及神志不清时之下意识(Subconsciousness)约略相似，但下意识暧昧不明，不能自主；而此则了了分明，不失自主之力。此虽尚未到世间禅之最初步；然足以证明人与动物之心理现象，实不尽为从客观的宇宙所引起之感觉，或从此感觉所引起之联想，与从此联想所引起之他联想也。特一般人每日晨起才一开目，即有种种可爱可憎之境界奔凑而来，使彼感官应接不暇，引起其注意，感情，知觉，思想等蝉联不绝；故其心理现象，几无不导源于感觉耳。
今日科学虽臻极盛时代，然大科学家真能研究了解高深学理者环球能有几人？况心理的训练其艰难尤倍蓰于物理耶。……
而今科学家研究物质有相当成绩，遂目空一切，以为人莫己若，举所有科学未能说明之事一笔抹煞，非斥为古人谎言，即指为古人误解；以为他人尽欺惟我独信，他人尽愚惟我独智。
今日标榜思想革命者(尤其倾向赤化之人)，动辄斥人思想落伍；对于宗教信仰排斥尤烈，打倒迷信之声甚嚣尘上。抑知近世纪来唯物主义风靡已久。彼稗贩欧西学说人云亦云，无一毫新思想，甚或奉数十年前之马克斯学说以为秘宝者，何以自解于思想落伍之讥？
要之佛法关键，仍在万法唯识 ……
天堂地狱无非汝自业所感。虽佛教人念阿弥陀佛，求生西方极乐世界；但西方亦不离汝自识，极乐世界亦仍不离汝自识也。凡言作善则某某神赏之，作恶则某某神罚之者，皆外道所说法。依佛法说，则善恶业因自生胜劣果。某某神不过为其增上缘，并生不共中共相识也。
佛法理事无碍，客观的宇宙非实，理也。善因决定生乐果，恶因决定生苦果，净因决定得生西方极乐世界见佛闻法，事也。学佛者虽不可不信客观的宇宙非实，然又不可不断恶修善念佛求生西方。
----------------------------
二元论是认物质和精神都是绝对的。精神独一论，就是专认精神是绝对的。唯物论就是专认物质是绝对的。它们都错在这个地方，只有佛教是认物质和精神都是相对的。所以它处处说，没有心(就是精神)就没有境(就是物质)，没有境也没有心。
科学上说的相对绝对，和哲学上的意义有些不同，哲学上说相对绝对，是质的确定不确定，科学上说的却只是量的确定不确定’。
然而科学问题与哲学问题，根本上有一个大大的分别。科学问题总是彼此和谐的；而哲学问题常常是彼此矛盾的。
我们要凭科学知识推论哲学问题，是根本错误的。从因果律上企图得到有定论的结论，亦是同样的错误；因为每一个果，并不是从有穷的因所致，却都是从无穷的因所致的。所以一切现象不能说是有定；亦不能说是无定。犹如宇宙不能说是圆的，亦不能说不是圆的。宇宙是超乎种种形状之外的。万有亦是超乎有定、无定种种概念之外的。
可见心理现象的因总有一个注意，心理现象的果，总有一个知觉。这是心理现象和自然现象根本不同的地方。
唯物论者的推论方法，是企图用自然科学来证明心理现象，不过是一种方式的自然现象。……
唯物论者相信，凭了心理现象的感觉，而且用心理现象的思想所猜度出来的事实，反而不信我们所清清楚楚自己可以觉得的心理现象的本身；岂非奇谈吗？
精神和物质都是第八识（阿赖耶识）的表现。但是第八识亦并非所谓真实的不变的，不过好像长流水一般连绵不绝而已。
万法者，一切心理生理物理现象，上文所谓常识，与立于此常识基础上之种种科学问题，皆是。唯识者，言其唯是心理作用也；然心体本来空寂，生识乃由于迷。因迷造业，因业感报。同业感总报，异业感别报。种种科学问题，与其所基之常识，皆不过吾人夙生同业所感之总报而已。而即此业报亦无实体，唯是心识，故曰万法唯识。
且今世物质文明教人以任性纵欲；然世间之物力有限，吾人之所欲无穷，分配势不能均，而竞争杀戮之祸乃愈烈。
他于坐禅中，领悟到禅宗的参究工夫，与牛顿见到苹果落地时的心情无异，因而证明古今中外学者，无论于社会科学或自然科学、在理论上或应用上一切的发明，无不从刹那定境中现量发出。但若无禅定工夫，或定力较浅的人，刹那即落于比量。