如何做到观自心观自在？
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「将注意力集中到双眉之间，在意念到来之前，让你的头脑随意漂浮。让你的形体充满，把你的本质移到头顶，然后从那儿如光一般倾泻而下。」
这种技巧是毕达哥拉斯之作。毕达拉斯带着这种技巧去希腊。事实上，他成了西方所有神秘主义的本源和出处。他是西方神秘主义之父。
这种技巧是深层静心的一种。你要试着去领悟：「将注意力集中到双眉之间……」现代心理学的科学研究表明，双眉之间存在着一种腺，这是人体中最神秘的部位。这种腺被称之为松果腺，是西藏人的第三只眼——湿婆奈特拉（Ｓｈｉｖａｎｅｔｒａ）：湿婆的第三只眼，坦屈拉的第三只眼。在两眼之间还有第三只眼存在，但通常情况下它是没有功能的。你必须设法让它睁开，它并没有失明。它只是闭着。这个技巧就是要使这第三只眼睁开。
「将注意力集中到双眉之间……」闭上双眼，然后将你的两隻眼睛同时集中于双眉的正中。集中在双眉的正中，闭上眼睛，就如同你正用你的双眼在看。要集中你的全部注意力去看。
这是集中注意力最简单的方法之一。你无法如此轻易地将你的注意力集中于你身体的其他任何一个部位。这种腺可以像别的东西一样吸引你的注意力。如果你去注意它，你的双眼就会被这第三只眼吸引住。它们就会被固定在那里：它们无法移开。如果你企图去注意身体的其他任何一个部位，那将会是非常困难的。这第三只眼会吸引你的注意力、集中你的注意力。它对注意力有一种魔力。所以全世界所有的技巧都要运用到它。这最容易锻炼你的注意力，因为不只是你在设法集中注意力：这种腺本身也会帮助你；它极富磁性。你的注意力会不由自主地集中到它那里。它会变得专心致志。
古代谭崔经文中说注意力是第三只眼的食粮。它饿极了，它已经饿了几生儿附。如果你去注意它，它就会恢复活力。它会充满活力！它得到了食粮。一旦你领悟到注意力是食粮，一旦你感觉到你的注意力被松果腺如磁石般牵引，吸引，牵拉，那麽要集中注意力便不是一件困难的事。人们一定要正确感悟那个部位。所以要闭上你的双眼，让你的两眼集中到正中间，然后去感觉那一部位。当你接近那个部位的时候，你的双眼会突然被钉在那里。当它们很难再移开的时候，你便能知道你找到了正确的部位。
「将注意力集中到双眉之间，在意念到来之前，让你的头脑随意漂浮……」如果注意力是在双眉之间，你会初次经历一种奇妙的现象。你会初次感觉意念在你面前飞奔而过；而你则成了一名观赏者。这就如同一幅电影萤幕：意念闪过，而你只是一名观众。一旦你的注意力集中到了第三只眼这个中心，你便即刻成了意念的观众。
平时你并不是观众：你和意念是一体的。如果有愤怒，你就会很愤怒。如果一个意念闪过了，可你并不是观者——你与意念是一体的，一致的，你随着它一起移动。你成了意念。在有性欲的时候你渴望性；在有愤怒的时候你会愤怒；在意念中夹杂贪婪的时候你会变得很贪婪。任何一种意念闪过的时候都会与你合为一体。在你与意念之间没有任何空隙。
然而一旦你的注意力集中到了第三只眼，你会突然之间成为一个观者。通过第三只眼，你变成了观照者。通过第三只眼，你可以看见你的意念闪过如同看见云朵在空中飘浮，看见人群在街上移动。
试着去做一个观照者。无论发生什麽，都要努力做一个观照者。你病了，你的身体在疼痛，你在受苦受难，无论怎麽样：只需。去观照它。无论发生什麽事，不要让你自己与它成为一体。要做观照者——观察员。而如果你有可能做到观照，你的注意力就会集中在第三只眼。
其次，反过来也是如此。如果你的注意力集中在第三只眼，你便能成为一个观照者。这两件事是一个事物的两个方面。所以第一件事是：把注意力聚集到第三只眼，观照便会自然发生。此刻你便可以照会你的意念。这是第一件事。而第二件事是你此刻可以感觉到奇妙的轻微的呼吸颤动。此刻你可以感觉到呼吸的形式，呼吸的实质。
首先要努力去领悟到底什麽是「形式」，什麽是「呼吸的实质」。当你呼吸的时候，你并不仅仅是在呼吸空气。科学认为你只是在呼吸空气——氧气、氢气以及其他气体的溷合体。他们说你在呼吸「空气！」但坦屈拉说空气只是一种媒介，并不是实质。你在呼吸普拉那（Prana）——呼吸生命。空气只是仲介；普拉那才是实质。你在呼吸普拉那，并不仅仅是空气。
通过将注意力集中在第三只眼，你会突然体察到呼吸的实质——不是呼吸，而是呼吸的实质，普拉那。一旦你能体察到呼吸的实质，普拉那，你便登上了一个高度，从那里你可以有一个质的飞跃，你可以有一个突破。
如羽毛般
「如一羽鸿毛轻触你的两隻眼球，在它们中间便会有一丝轻飘的感觉涌人你的内心，并在那里融人宇宙。」
用你的两隻手掌，把它们轻放在你闭着的双眼上，让手掌轻触你的眼球——但只是如一羽鸿毛，不要施加任何一点压力。如果你用力压迫，你就错过其中的意义，你就会错过这种方法的全部作用。所以不要用力挤压：只是如一羽鸿毛般轻拂。你需要有一个调节的过程，因为在开始之初你会用力。一点一点减轻这种压力，直到你的触摸完全不存在压力，只是你的手掌在轻触你的眼球。只是轻触。只是没有任何压力的触碰，因为如果有压力产生，那麽这种技巧就不起作用。因此——要轻如一羽鸿毛。
为什麽？——因为一枚针可以做一支剑做不到的事。如果你挤压，性质就改变了——你就带有攻击性。而流过你双眼的能量是极为敏感的：有一点点压力，它就会开始抵触，就会产生抗阻。如果你挤压，那麽流过你双眼的能量就会开始抵触，开始抗阻。接着便会有一番争斗。所以不要挤压；即使只有一丝的压力，眼睛的能量也能够判断出来。
它是非常敏感的，它是极为灵敏的。不要去挤压——要如一羽轻鸿，只是用手掌去轻拂，似触未触。似触而未触，不要有任何压力；只是轻轻的一触，只是手掌触碰眼球的一丝细微的感觉，仅此而已。
接着将会怎麽样呢？当你不施任何一点压力，只是去轻触的时候，能量便会在你内在移动。如果你挤压，它就会抵触你的手，你的手掌，并向外流失。只是轻轻一触，能量便开始在你内在移动。大门是关闭的；只要大门一关闭，能量便回涌。而在能量回涌的那一瞬间，你会感觉到有一阵轻鬆传遍你的脸面，你的头部。这种能量的回涌使你变得轻飘。
就在你的两眼之间存在着第三只眼，这是智慧之眼，这是般若查克苏（Prajna-Chakshu）。这第三只眼就在你的两眼之间。从你的双眼回涌的能量正好落在这第三只眼上。所以你会感觉到轻飘，感觉到升浮，彷佛地心引力不再存在。然后能量从第三只眼流到你的心房。这是一个生理过程：一滴又一滴，它只是不停地下滴，而你则会感觉到一丝非常轻盈的感觉进入你的心房。你的心跳会慢下来，你的呼吸会慢下来，你的全身会感觉到轻鬆。
即使你没有进入深层的静心，这也会对你的身体有所帮助。一天中任何一个时候，坐在椅子上放鬆——抑或你没有椅子，而只是坐在一辆列车里——闭上你双眼，感觉你的全身是一个放鬆的生命，然后把你的两隻手掌放在你的眼睛上。不要用力压迫——这是至关重要的。只是如一羽鸿毛轻轻触摸。
当你轻触而不施任何压力的时候，你的思想会即刻停止。在一个放鬆的头脑中，意念无法运行；它们被封冻了。它们需要激奋和狂热，它们需要压力才能运行。它们是借助压力而存在的。当眼睛静止的时候，放鬆的时候，能量便回涌，思想便停止。你将会感觉到某种异常欣快的特质，而这种感觉会每天有所加深。
所以每天要做几次。即使只有一会儿的轻触也是有益的。每当你眼睛感觉到累了，干了，用久了——如在阅读以后，看完电影或电视之后——无论何时你有这样的感觉，只要闭上眼睛，然后轻触，便会立刻见效。但如果你想做静心则至少需做四十分钟。整个过程都不要去挤压。在短时间内如羽毛轻拂是很容易做到的；但要坚持四十分钟则会是一件相当困难的事。你常常会忘记，你会去挤压。
不要用力挤压。四十分钟内，要始终觉知你的手是没有重量的；它们只是在轻触，要始终觉知你没有在用力压迫，只是轻轻触碰。这会成为一种深层的觉知，就如同呼吸一样。如佛所说要完全觉知地去呼吸，你也要同样觉知地去触摸，因为你需要时时注意不要去用力压迫。你的手应该只是一羽轻鸿，没有任何重量，只是轻轻触碰。你的注意力会全部集中在那里，保持着警觉，在两眼周围，能量便会不断地流淌。起初它只是点点滴滴地下落。几个月之内你将会感觉到它变得如同一条河流，一年之内你将会感觉到它成了滔滔的洪水。而当它发生的时候——「如一羽鸿毛轻触你的两隻眼球，在它们中间便会有一丝轻飘的感觉」——当你轻触的时候，你会感觉到一丝轻飘。你即刻就能感觉到它。你触摸的一刹那，立即会有一丝轻飘的感觉产生。而「在它们中间便会有一丝轻飘涌入你的内心」，这种轻飘会渗入你的内心，涌入你的内心。在你的内心，只有轻飘能够进得去；任何沉重的东西都无法进入。只有非常轻盈的东西可以进到你的内心。
两眼之间的这种轻飘的感觉会开始滴入你的心房，而你的心扉则会打开来接受它——「并在那里融入宇宙」。当回落的能量变成了一川小溪，继而是一条小河，然后再变成滔滔的洪水，你会被彻底地冲蚀，你会被冲走。你将感觉不到你的存在。你将会感觉到只有宇宙的存在。吸入呼出，你会感觉到你成了整个宇宙。宇宙进入複出。而你一直所呆的实体，你的自我，则将不复存在。
凝视你的鼻尖
吕祖说：「一个人应该凝视自己的鼻尖。」
为什麽？——因为这会有所帮助，它会使你与第三只眼位于一线。当你的双眼盯视着鼻尖的时候，它实质上已做了许多事。基本的一件事是使你的第三只眼与你的鼻尖恰好成一直线——只是略高几英寸，但在同一直线上。而一旦你与第三只眼成了一直线，这第三只眼的吸引力，第三只眼的拉力和磁力就会大得让你甚至要对抗你自己。而你正需要与之成一直线，这样第三只眼的引力和重力才能发挥其功能。一旦你正好与它成一直线，你就无需再作任何努力。
突然之间你会发现格式塔（Gestalt）改变了，因为你的双眼创造了世界和思想的二象性，两眼之间的眼睛则造成了空隙。这是一种改变格式塔的简便方法。
然而头脑会曲解它——你的头脑会说：「好吧，现在开始盯视鼻尖，想着鼻尖，把注意力集中在鼻尖。」如果你过于注意你的鼻尖，你就会不得要领，因为你只有把注意力集中在那里，而又要完全地放鬆，这样第三只眼才可以牵引你。如果你过于注重鼻尖，你的注意力固定在那里，集中在那里，钉牢在那里，你的第三只眼就无法牵引住你，因为你的第三只眼以前从未发挥过其官能。它的引力在初始时并不会很大。它是慢慢地逐渐增强的。一旦它开始发挥作用，聚集在它周围的尘埃就会消失，它的官能就会活跃起来，到那时，即使你将注意力集中在鼻尖，你也会受到牵引。但这并不是一开始就能够做到的。你必须完完全全地放松，没有任何负担，没有任何压力和紧张。你只需呆在那里，处于一种随意的状态之中……
如果一个人的眼光没有跟着自己的鼻子走，要麽是由于他睁大了眼睛眺望远处，从而看不见自己的鼻子，要麽是因为他的眼脸紧锁，从而双眼紧闭，这样也看不见自己的鼻子。
轻鬆地盯视自己鼻尖的另一个作用是：它不允许你睁大眼睛。如果你睁大双眼，整个世界便尽收眼底，就会有许许多多的东西来分散你的注意力。一位美丽的女士经过，你会尾随着她——至少在头脑里。或者有人在打架；你并不关心，但你会去想：「发生什麽事了？」再或者有人在哭泣，你会觉得很好奇。无数的事物在你周围不断地移动。如果双眼圆睁，你就变成了男性的能量：阳。
如果双眼完全紧闭，你就会沉溺于幻想中，你就会开始做梦：你就变成了女性的能量：阴。要避免这两个极端，只需盯视自己的鼻尖——一种简便的办法，但结果却奇妙得不可思议。
不仅老子的门徒们认同这一点，佛教徒亦领悟这一点，印度教徒也领悟这一点。自古以来所有的静心者都多少领悟到这个事实，那就是如果你的眼睛半睁半闭的话，你会奇迹般地避开两个易犯的错误。一个是为外部的世界而分心，另一个是被内部梦幻的世界所吸引。你恰好处于内部与外部的分界线上。（周文建注：这就是我在《太极宇宙论》中提到的两仪图中间的那条S线，也是我在“养生杂谈”中说的“神游于阴阳之间”的状态）这就是意义所在：处于内部与外部的分界线上，意味着你在那一刻既非男性亦非女性。你的视觉摆脱了二象性；你的视觉超越了你内在的分割。只有当你超越了你内在的分割，你才会进入第三只眼的磁场范围之内。
重要的一件事是要正确地垂下眼脸，然后让光线自然地流入。
记住这一点很重要：你不是要去把光线拉进来，你不是要去强迫光线流入。如果窗户是开着的，光线会自然照射进来。如果门是开着的，光线会自己涌进来。你不需去带它进来，你不需去推它进来，你不需去拽它进来。你怎样能让光线进来呢？你怎麽能够将光线推进来呢？所有你需要做的只是打开你自己去接纳它。
必须用双眼同时盯视自己的鼻尖。
记住，你必须用双眼同时盯视鼻尖，这样在鼻尖处你的两隻眼睛可以摆脱二象性。于是从你双眼流露出的两道光在鼻尖处合二为一了；它落在了同一个点上。你的双眼相遇的地方便是窗户开启之处。于是一切都在正常进行。那时只需听之任之，只需去欣赏它，只需去庆祝它，喜爱它，欢庆它。什麽也无需去做。
必须用双眼同时盯视自己的鼻尖，要端坐……
端坐对你会有帮助。当你的嵴背挺直的时候，你性中心的能量就会对第三只眼起作用。这只是一种简单的方法，一点也不複杂……只要当你的双眼在鼻尖处相会时，你便会对第三只眼起作用。设法使你的性能量也能对第三只眼起作用。这样就能事半功倍，这样就有很强的效力，因为你的性中心储存了你全部的能量。当嵴背挺起、竖直的时候，性中心就也能对第三只眼起作用。同时从两个方面对第三只眼出击会更好些，你要设法从两个方向同时穿透第三只眼。
你……要端坐，要保持舒适。
大师说得很清楚。要挺直，这是理所当然的，但千万别让自己觉得不舒服；否则你又会为你的不适分心。这是瑜珈姿势的要领。梵文中阿萨那（ａｓａｎａ）一词意即舒适的姿势。舒适是其最基本的特质。如果一种姿势令你感到不舒服，那麽你就会为此而分心。所以必须让自己保持舒适。
这并不一定要在脑袋的正中。
以它为中心并不是指要以你的头顶为中心。
中心是无处不在的；一切都包含于其中；它是同宇宙万物的整个进程的化解相关联的。
一旦你触及到了第三只眼，你就会以那一点为中心，光线便会涌进来，你便到达了万物昇华的界点。你便进到了无形的境界，隐形的境界。如果你愿意的话，你可以称之为神。这就是万物昇华的界点，这就是万物昇华的圣地。这就是整个存在之根源。它是无所不能的，它是无所不在的，它是永恆的。
固定的凝思是必不可少的。
什麽是凝思？即无思维的一瞬间。一种无思维的状态，一个间隙。这种状态总有发生，只不过你并没有觉知到它罢了；否则就不会引出那麽多问题。一个意念出现了，接着又一个意念闯了进来，正是在这两个意念之间始终存在着一个小小的间隙。而那个间隙便是通向神明之门，那个间隙便是凝思。如果你深入地去留意那个间隙，它便会变得越来越大。
头脑如同交通拥挤的道路；一辆车经过了，接着另一辆车又从你面前开过，而由于你太在意这些过往车辆，以至于你看不见两车之间始终存在着的间隙。否则它们就会相撞。它们没有相撞，在它们之间有某种东西将它们隔开了。你的意念没有相撞，它们没有相互辗压，相互碰撞。它们甚至不曾怎麽重叠。每一个意念都有其自身的界线，每一个意念都是界定的，但思维的进程太快太迅速，以至于你看不到其中的间隙，除非你诚心要等待它，找寻它。
凝思意味着要改变这种格式塔（形式）。通常我们这样看待思维：一个意念，另一个意念，又一个意念。当你改变了格式塔，你看到的是一个间隙，另一个间隙，又一个间隙。你的着重点不再放在每一个意念上，而是放在了那些间隙上面。
如果世俗的意念出现的话，你不该依旧呆板地坐着，你必须去审视它处于何处，它来自于何处，它消失于何处。
这在初次尝试的时候不会发生。你在盯视着自己鼻尖的时候，意念会出现。这麽多世以来，它们始终川流不息地涌来，它们绝不会轻易放过你。它们已经成了你的一部分，它们几乎已是你内在固有的东西。你在过一种几乎是前世安排好的生活。
于是便会有这样的事发生：当人们安静地坐着静心的时候，意念会比平时、比通常更多地出现——非同寻常的激增。无数的意念涌进来，因为它们要在你身上留下些什麽——你在试图摆脱它们的控制吗？它们会让你的日子不好过。因此这些意念是必然会出现的。你将怎样去对待它们呢？你不能只是依旧呆坐在那里，你必须去做点什麽事。对抗它是没有用的，因为如果你开始去对抗它，你就会忘了盯视自己的鼻尖，忘了觉知第三只眼，忘了光的迴圈；你会忘了一切，你会迷失在错综複杂的意念中。如果你去追逐意念，你就会迷失，如果你去尾随它们，你就会迷失，如果你去对抗它们，你就会迷失。那麽究竟该怎麽做呢？
而这正是奥秘所在。佛陀也应用过这一奥秘。事实上奥秘几乎都是相同的，因为人都是相同的——锁之相同钥匙必同。这便是奥秘所在：佛陀称之为塞马萨提（Ｓａｍｍａｓａｔｉ）。要好好记住。要记住：当一个意念出现的时候，要看清楚它在哪里，不要与之对抗，不要为其辩护，不要对其谴责，只需像科学家一样客观地看待它。去看清它位于何处，来自何处，去向何处。看清它的到来，看清它的所在，看清它的离去。意念都是易动的；它们不会呆得很久。你只需去观照意念的出现，意念的存在，和意念的消失。不要设法与之对抗，不要试图去尾随它，只需作一名安静的观察者。那样你会惊奇地发现：你观察得越仔细，意念出现得就越少。当你的观察完整全面时，意念就会消失，而仅仅留下一个空隙，留下一个间距。
但要记住另外一点：你的头脑可能再次矇骗你。
进一步的沉思无益。
那便是佛洛德的精神分析法：即意识的自由联接。一个意念出现了，你会等待另一个意念的出现，接着是另一个，然后是一整串……这便是所有的精神分析所做的事——你开始退回到过去。一个意念接着另一个意念，持续不断、无穷无尽，没有终结。如果你参与进去，你就会步入一条没有尽头的旅途，那是十足的白费力。你的头脑会那样去做。所以要谨防它的发生。
你不可能让头脑去超越头脑。所以不要做徒劳的尝试；不要做无谓的尝试；否则，一件事会连着另一件事接踵而至，而你就会完全忘了要在那里做什麽。鼻尖就会消失，第三只眼就会被遣忘，光就会距你千里之外。
所以要记住以下两件事，这是你的双翼。一是：出现间隙的时候，没有意念浮现，要空冥。二是：当一个意念浮现的时候，只需要看三点：这个意念位于何处，它来自何方，它去向哪里。在那一刻，不要再去留意空隙，而要着眼于意念，观照意念，对它说再见。一旦它离去，即刻再回复到凝思。
当意念继续向深处飘去的时候，你应该即刻停止，并开始凝思。让你自己保持凝思，然后再重新开始凝视。
因此，每当意念到来的时候，要凝视。每当意念离去的时候，要凝思。
这是快速领悟的双重方法。它意味着光的环流。环流即凝视。光即凝思。
每当你凝思的时候，你就会看见光大量涌进来，每当你凝视的时候，你就会形成环流，你就会使环流成为可能。这两方面都是必需的。
光即是凝思。没有凝思的凝视就如同没有光的环流。
那样的事发生过；哈达瑜珈（ｈａｔｈａｙｏｇａ）就曾蒙受过这样的不幸。他们凝视，他们全神贯注，但他们忽略了光，他们完全忘记了这位宾客。他们只是在不停地收拾房子，他们太专注于房子的整理，以至于他们忘了要收拾这房子的本来目的，忘了他们的宾客。河陀瑜珈持续不断地调整他的身体，淨化他的身体，他做各种瑜珈姿势和呼吸练习，并且无止境地做下去。他已经完全忘了他为什麽要这样做。光就在那儿，但他拒绝让它进来，因为只有当他完全处于一种放任自由的状态下，光才有可能进来。
固定而没有凝思，就是没有光的环流。
这就是发生在所谓瑜珈论者身上的悲剧。另一种悲剧则发生在精神分析学家、哲学家的身上。
没有凝视的凝思，就是没有环流的光。
他们只考虑光，但他们并没有为它的涌入做些准备；他们想到的只是光。他们想到的只是宾客，他们无数次地去想像宾客，却不去收拾他们的房子。这两者都有所偏失。
要注意这一点！
不要跌入其中任何一个误区。如果你能保持警觉，那将是一个极其简单的过程，并会有极大的改观。一个人如果能正确领悟的话，他会在那短短的一瞬间进入一种单独的存在。