修道学佛三答疑

钱塘散人（转录）

一、打坐参禅，无碍睡眠

天童寺密云圆悟禅师的弟子三峰禅师修法时，善信供养他七十两银子，供他闭关修行。但他闭关以后，一上座就昏沉、打瞌睡。开始，他强撑硬熬，把眼睛睁大不闭，硬顶住不睡，弄得头面俱肿，还是坚持不住，昏沉得厉害，功夫做不上去。后来，他索性放开身子睡，睡了七天，睡足了，再上座，功夫马上就得力了，猛听窗外劈竹子，“啪”地一声，就打开本来，见性开悟了。

所以，他在禅录里告诫修行人：参禅用功，须睡足。不倒单、不睡觉，精神不够，参禅无功。所以，睡眠也是初用功人要事之一。我们在修道时，如何用睡眠调节身心，应视各人的身体情况和功夫进展的不同，进行适宜的调节。身体好、精力充足或者功夫用得好、定力足、慧力强，睡眠就可减少。反之，就多睡一点。总之，减少睡眠不要勉强，以培养定力为主。定力足，睡眠自然减少。真正证到无出入的大定时，那就尽管呼呼大睡，睡中还是常摄在定。

二、物我如一，性相不二

既然我们知道了这个四大色身和外面的山河大地是一样的，那么，我们只要将妄心化空，回复真心，就能遍一切处，真正证到一切法皆是我自己。生公说法，顽石点头，也就是经中所说的“情与无情，同圆种智”也。故内五根、外六尘统统是八识的相分，无一不是自己。请看，谁有这么富贵？而今既已闻到佛法，再不好好用功，岂不辜负了佛、菩萨和你自己？！因此，无论是参禅、念佛，还是修密，要成就则必须内脱身心、外除世界，才可以把相分和见分除掉，而返本还原。反之，倘若执着身心、世界，则生死永远不了。我们用功的人，功夫做得好，这个虚幻妄身势必会消融无存。所以宗下常说：“妄想消尽幻身融。”妄想没有了，这个幻身也就没有了，幻妄身心无存，这个影子世界也随之而消。故而，见性时，虚空粉碎、大地平沉，一切都不可得。但在不可得当中，并不是断灭空，而有个了了灵知在。这个了了灵知，是无能知、无所知的。经云：“般若无知”，这个无知是无所不知之真知，乃吾人之本来面目也。

法相宗把一切有为无为、有漏无漏诸法，都归纳在“百法”中，以总括宇宙万有。其中，“心法、心所法、色法、心不相应行法”四法所包含的九十四种法是凡夫所执的“人我”和“法我”，六种无为法是二乘和菩萨所执的“人我”和“法我”。同是我、法二执，却是有粗有细。粗的是分别我法二执，细的是俱生我法二执。这两种执着从凡夫开始，至外道二乘，经过三贤十圣，到等觉菩萨，才可净尽。凡夫因执着五蕴四大假合之身为我，则有分段生死。外道执取“阳神”、“神我”，二乘执着“理我”。所以，修到七地菩萨以前，都没有离开俱生我执，也都还有变易生死之苦。

“法执”即我所执之法。凡夫误以为自己的身体、自己的思想是实实在在的，以为这个身心世界是实有的。身内五根为“正报”，身外六尘、衣食住行等等为“依报”，这就是凡夫的法执。外道所执的是妄想涅槃。二乘所执的是偏空涅槃。菩萨所执的是取证真如(以为真如可证)。所以说，二乘和菩萨虽然已经有所修证，但仍然是迷悟相对，还在生灭里。就是修到了第八地菩萨，已经证到平等真如，也还有执着，叫微细法执。这一切都是一个“执着”，这都是“法”，都因为“有所得”、“有所证”。《心经》云：“以无所得故”，这才是究竟法。生灭消匿，凡圣情尽，方见一心之用。直到最后，一切都没有了，禅宗里叫“一丝不挂”，那才是“归家稳坐”。只有破尽人我、法我二执，才能显现一心，是名为佛。佛教的理论分析起来是很细密的，修行方法也很多很深。但是，我们不能光去分别名相，执着在名相上，记取名言，那就离道更远，而且大家分别争辩也就更多。我们要知道“即相即性、即性即相，相就是性、性就是相”。只有领会了性相不二，才算真正得到了佛法的要领。

三、生心起用，方便度众

有一次，潭州东明迁禅师和真如庵忠道者在一起阅读《楞严经》，至“如我按指，海印发光”处，忠问：“如我按指，海印发光，佛意如何？”迁禅师说：“释迦老子好与二十棒！”忠问：“为什么如此？”师喝道：“用按指作么？”(为什么要按指呢？难道只有按指才放光，不按指就不放光了吗？这放光不只是佛显神通，放出大光明，震动十方世界，也不是另有一个宝物——海印。而是用海印来比喻我们的自性、比喻一真法界。这一真法界无时无刻不在放光。绝非有所举动，它才放光，才见性的存在。无动作时，性也没有隐没，也在发光。我们的佛性，时时都在各人面门放光，从来没有间断，真性没有退隐的时刻。我们的一切言谈举措都是一真法界的妙用，这也是海印放光。即便我们不见、不闻、不行动时，也没有失掉它的妙用，它仍在发光。因为它是湛然不动、不生不灭的。)忠道者接着问：“汝暂举心，尘劳先起，又作么生？”(虽然佛性时时都在发光，但一举心动念，就把本性光明遮蔽不见了，这又怎么解释？)迁禅师厉声猛喝：“也是海印发光！”大家注意，这句话非常重要！大家不要以为起心动念或有所举动，就是尘劳妄念，把心光遮了。那是断章取义，割裂经文，误解了。经里不是明明说“宝觉真心，各各圆满”吗？要晓得，这言谈举动正是真如佛性的妙用！我们在前面曾多次讲过。昔异见王问婆罗提尊者：“性在何处？”尊者说：“性在作用。”王问：“是何作用？”尊者曰：“在胎为身，处世为人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执提，在足运奔。”因此，所有一切举止行动都是我们真心的妙用，都是真心的显现，不要当作妄想妄动。

卧轮禅师曾作了一首偈说：“卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。”六祖听到这首偈后，说：这首偈还未真正明白佛法真义。如果依据这首偈来修行，就死掉了。对境心不起，认为这是功夫好，是错误的。要晓得：我们修道成佛是成活佛。绝不是死在那里，变成金木土石，那还成什么佛呢？那样不能起用，不能度生，一点价值都没有。所以，六祖也作了个偈子：“惠能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长？”“惠能没伎俩”是针对有伎俩而言的。所谓有伎俩，即是有功夫，心有所住，不空荡，着在功夫上了，这就是法执，是不行的，要把这“功夫见”打掉。修到八地以上才进入无功之用，方是大用。八地以下都是有功之用。“不断百思想”，思想就是识神。前面我们曾说过，一提起识神，大家都害怕了。识神本是个坏东西，是生死根本，但我们认识了本性之后，识神就变为妙用了。识神是为主人工作的仆人，真如犹如主人，主人指挥做什么事，识神就做什么事，方见妙用无边。所以，思想用不着断，断了就不能起用了。真心和识神，如水和波，除掉了波，水也没有了。真心发起思想，才能应缘接物、随缘起用，才能神妙无边。假如断除了思想，像一块木头、石头，那还有什么用呢？所以“不断百思想”。“对境心数起”，不起心动念，怎么能起用呢？譬如，我们说法，也要起心，也要动念呵！听法也不能不起心动念。虽起心动念而不着相，等于没有起心动念。正起心时，也不见有话可说，有理可得，这就叫做不起而起、起而不起，归于空寂。真性起妙用，就是虽比量而现量，虽分别而不分别。绝不是一切都不知道、死而不动，而是了了分明、妙用无边。所以，“对境心数起”正是起用时。“菩提作么长”，菩提是妙明真心，不增不减、不生不灭，即使修成果地佛，也没增加一分，怎么会有所增长呢？卧轮禅师听了这首偈，幡然改悔，从而证入大道。

迁禅师对忠道者说：“也是海印发光！”就是告诉我们，应缘接物之时，正是真心妙用之处，即海印发光。不要当作起心动念，即落入尘劳。只要随起随灭，不住、不停留，正起之时，也不见有心可起，那就是真如的妙用。若以为不起心动念就是大道，那就错了。住在黑山背后，就不能成道了。我们要能随缘起用、应缘接物，一切事情都可以做，这正是我们的大机大用，这就叫做“无为而无不为”。

（上列内容节录自：http://www.fahuajing.com/655.html ，大小标题皆为钱塘散人所加）