养 生 杂 谈
—— 浙工大讲课提纲第9篇：《金刚经》应无所住生其心
周 文 建
这句话出自《金刚经》第十章。先讲两个小故事：
1、禅宗次祖到初祖达摩面前求教，达摩问他何事不明？次祖说自己心不安，请求祖师为自己安心。达摩说：将心来，吾与汝安。即：你把心拿来，我给你安。次祖寻心良久，说：了不可得。即：空荡荡的找不到。祖师说：吾与汝安心毕。即：我给你把心安完了。次祖听后当下大悟。心本无心，何来安与不安？
2、禅宗五祖的大弟子叫神秀，神秀的修行功课做得很好，大家都认为神秀理所当然地是五祖的衣钵传人（衣钵，佛教修行者的袈裟和化缘用的钵头，他们身上唯有这两样东西，所以这两样东西传给谁就表示让谁做继承人）。五祖让弟子们分别写悟道的体会（行话叫偈jie子），神秀写了一首偈子：身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，不使惹尘埃。当时慧能只是个火头僧，就是在厨房做饭的，而且没有文化，他知道后，也题写了一首偈子在厨房的墙壁上：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？
《金钢经》是实相般若，主要讲的是离相显体，而这句话则是体用并显：“无所住”是体，“生其心”是用。无所住是形而上，是空、是无为、是出世、是离相、是不取；而生其心则是形而下，是有、是有为、是入世、是即相、是不舍。
“无所住即不著有，而生其心亦不落无”，因此，形上形下，有无相生，体用相成，心物一元，空有不二，“缘起性空，性空缘起”——这就是“应无所住而生其心”的基本含义。
我们为人在世，无论有无信仰，无论出世入世，无论为圣为俗，都要修行。如何是修行？修行就是修正自己的行为。而人的行为由心指使，心生法生，心不生法则无法可生，所以修行就是修正自己的心行——把自己的不正、不善之心扭转过来，使自己真正成人成佛。
佛就是人，一个真正的人，一个毫不利己专门利人的人就是佛，人成佛就成。那么人要想成人成佛如何去修呢？佛在《金钢经》里告诉我们：“应无所住而生其心”——就这样修行，就这样成佛，就这样成人。
那么如何是“无所住”呢？“住”者，居止停留也，意在彼而著其相也；无所住就是一切不住，一切相不著，一法不取——换句话说就是离一切相，见同未见，见过不留，随时“行于布施”，随时见、随时丢，随时放下，不存留于心。如“雁过长空，风掠竹面”，过去就过去了，不留纤毫在心中，“事来则应，事过不留”。
何以要如此呢？因为人几乎都著相，著相则生心，生心则有业或造业轮转生死，所以要修行，要了生死，要做人就要无所住。先空心，心空则不生法，不生法则不造业，不造业则无为，无为而后心空，心空而后佛成，如此而已。但是，佛又怕我们无所住而住，住在无所住上，住在空上，住在无为上，因而又有所住，所以又要我们“无所住”后再“生其心”；要我们不但要“立无所住之道体”，而且要“起生其心之妙用”。否则光无所住，住在空上，住在无为上，只明其体，不明其用，只知无为，不知有为，只知出世，不知入世，只知离一切相，不知即一切法，住在实相无相的道体上，那就又有所住了，所以既要明其体，又要起其用，不然体就成了无用之体，用也成了无体之用。
其实有体无用（偏空）或有用无体（偏有）都不合于道，真正的道，是体不离用，用不离体，体即是用，用即是体，体用不二，体用一如，不能偏执其一。
那么，体如何立？“将一切有求有住之心放下便立”；用又如何去起呢？“依般若智而生其心即是起用”，所以什么是佛？离相即相是佛；什么是道？有无相生是道。
当年六祖闻“应无所住而生其心”而悟道。但五祖知其虽悟无住之心体，尚不明生心之起用，故令六祖三更入室，传道至“生其心”处，六祖大悟。后来大振宗风，为普度众生，弘扬佛法，作出了巨大贡献。
由此可见，佛法不但重在无为，更重有为；不但重在出世，尤重入世。“佛法在世间，不离世间觉”，更不离世间用。悟了道的圣人如果一生“住”在山上不下来，一味无为，不知有为，那说明他还没有悟，或者说还没有彻悟，还是住在“无所住”的法身之体上，还是非究竟，也于世无用。真正悟了道，像释迦如来和历代大彻大悟的大师们，那是不会有所住的。该无为的时候，“无所住”而无为；该有为的时候，“生其心”而有为。如何有为？——那就是“以出世之心，精进勤勉地去行入世之事”；大慈大悲，救苦救难，利他无我，普度众生，所以悟了道的圣人不是住在深山里修行自了的人，而是“终日行而不离辎重”，肩上负着的，心里装着的，永远是天下苍生。而为众生做了好事或度了众生以后——“无所住”，像压根儿什么也没做一样；而再遇到该做该为的事则又“生其心”而为之，为了以后还是“无所住”——无为，还是不存不留。这就是圣人，这就是悟道者“不住涅槃”，不偏于空，不独善而兼善，不厌世而入世，永远效法大地——“人法地”，永远是无为而为，为而无为，无为而无不为。 “应无所住而生其心”，其本意或者如此。
禅宗说凡人“见山是山，见水是水”以幻为真。修行者“见山不是山，见水不是水”。真正悟道以后，“见山还是山，见水还是水”。然而，这是究竟的一悟吗？不见得，悟有大小，证有层次。譬如佛之见道，如日下观物；而菩萨见道，则如月下观物，不如佛见之真切。虽然，毕竟是悟了，悟了什么？“缘起性空，性空缘起。”——宇宙万物源于空。由空生有，由有生法，空有相生，有空不二，体用一如。因此“一如”，故一切世间的现象都是真如本体的现象；一切世间的作用都是真如本体的作用。本体即物用，物用即本体。——山还是山，水还是水。由是，一切世间即出世间，一切出世间即世间，因而，一切世间法都是佛法，一切众生都是佛，本来是佛。因此，佛在哪里？——就在你那里！你走到哪里他就跟你到哪里，你上天堂，他跟你上天堂，你下地狱，他跟你下地狱，就算你在恶道轮回中，他也跟你在恶道中轮回。所以你要了脱生死，你要证到涅槃，不用了，也不用证，你本来就在不生不死中，本来就在涅槃中，本来就是寂灭清净的。佛说：“诸法从本来，常自寂灭相”就是这个道理。
由此可见，体在用上显，空在有上见；体即是用，用即是体。佛即众生，众生即佛，佛与众生，本无差别；空与万有，原非二物，一即一切，一切即一；茫茫大千世界，还是茫茫大千世界。因此，山仍然是山，水依然是水。人还是人，身还是身，心还是心。所以，了还得了，修还得修，证还得证；不但要证，还要证到那个究竟的涅槃；证到了还不行，还要“月明帘下能转身”，能起用去利世利人，普度众生。因此，得了道的圣人不应偏空或偏有，而应该圆满觉悟，——“知周乎万物而道济天下”——对待山山水水，是是非非，该空的时候必须空——“无所住”——山不是山，水不是水，是不是是，非不是非；该有的时候必须有，——山还是山，水还是水，是还是是，非还是非。当行则行，当行时见山是山，见水是水，见是是是，见非是非，一一分别，无所住而生其心，不舍一法，“勿以善小而不为”；不当行时，“见山不是山，见水不是水”，见是不是是，见非不是非，无所住而无为，不取一法，“勿以恶小而为之”。所以到了这个时候，山山水水，是非善恶，美丑妍媸，该分别的必须分别，该为必为，“见山还是山，见水还是水”。
应无所住或无所住心四字，的确为般若法门的精髓、纲要。《金刚经》中类似这样的法语还很多。诸如：“不取于相，如如不动”。“离一切诸相，即名诸佛”。“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”“无我相、无人相、无众生相，无寿者相。”“若心有住，即为非住”。“非法，非非法”。“是法平等，无有高下”。“无实无虚”……等等，可以说都是无所住心的同义语。
“应无所住而生其心”是一种怎样的境界呢 ? 行者又怎样才能修达这样的境界 ?
佛陀在经中作了详细的说明，反复地咐嘱。若不仔细阅读，很容易忽略过去；甚至会使我们误入歧途，滑到邪路上去，不得正果。
第一、应生无所住心：应生无所住心，亦即“离一切诸相”的心态。
首先是“我相”。我们静坐修持时，要空掉自我之身心。于己不居，即“无我相”。
其次，要空掉“我”这一概念的上属外延——“人相”。因为我是“人”中的一分子，“我”虽空了，(甚至死掉了)不等于没有“人”了。所以，行人进一步要空掉“人相”。
再次，宇宙间一切事物皆因缘和合而生，有情、无情都是因缘和合而产生出来的，总称为“众生”。“人”只是诸众生中之一，严格地说，人还只是有情众生之一。众生的外延比“人”更大。所以空掉人相还不够，还要空掉“众生相”。包括有情众生和无情众生。
最后，空掉我、人、众生之后，有形的色相可以说都没有了，但是人脑子里还有一个成“佛”的观念，追求永恒的解脱。这也应丢掉，即“无寿者”相。执着于佛、道，就成不了佛，证不了道；忘掉了佛、离开了道，方是真佛、真道。做到了“无四相”，才叫“无所住心”。经上讲的“离一切诸相”指这四种相。人们常说“不着六尘，不住四相”。其实四相中包括了六尘( 色声香味触法 ) 。
第二，修大乘正宗发菩提心：《金刚经》十分强调发阿耨多罗三藐三菩提心，要求善男子善女人，“当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”《金刚经》所开示的无住法门，有个大前提，即发普度众生的大慈大悲心愿。灭度一切众生已，然后再空掉我人众生寿者诸相。立不立这一菩提大愿这是佛法与魔法的分水岭。是我们修行的方向与目的，是修行的正宗和根本。
我国古代老子也讲“无为”，庄子也讲“坐忘”。但他们都没有佛陀讲的发菩提大愿的前提。所以他们的成就按佛家的说法最多止于四罗汉果。有些民间附佛外道，也懂得修空无，知道“不断地去执着心”，可他们真正的出发点是为了个人的眼前小利，或替家人消灾解厄；甚是为了贪图人间之享乐。所以，他们有的可以得点小小福报，贪欲甚者会成为魔王眷属，堕入歧途。
什么叫发菩提心、菩提愿？发愿救度一切众生，救度一切众生已，而实无众生得度者，称作“发菩提心”。即既应普度，又不执着。不执着普度众生之功德，不执着于众生，也不执着于自我。所度、能度二者皆忘。
《毗婆娑论》云：“发菩提心法，乃是诸佛之父，诸佛之母，诸佛之眼。”常修此法，功德不可思议。
《华严经》云：“忘是菩提心，修诸善法，是为魔业。”可见，没有菩提愿、大悲心这一前提，去修“无所住心”，是很危险的。
第三，除“断灭见”：修无所住心，如果把“无住”理解为“断灭”，则又堕于“顽空”，沦为“枯定”。在中道上叫偏于“损益边”。因为，一般人的意识中，空的概念，是缘有而起的。比如包包里有书，把书拿出来，就空了。从而建立起一个“空”字的概念。当然这个空不是真实的空。它依有而立，是有所待的。真正的空，连空的概念也要除掉。
《法华经》上讲，舍利弗从佛修学多年，以为一切法悉皆空寂。有一次，他对世尊汇报自己的认识，说“无念、无为、无作”。世尊批评道：“须知，空亦非空，得道不虚，则为已得”。舍利弗这才如梦初醒，才知道守住一个“空”字过日子，如同执着于“有”一样，仍然是在黑暗之中。
《金刚经》的无所住心，是既破色，又破空。“是法平等，无有高下。”“无实无虚”。认为一切都空了，什么都没有了的“断灭见”，仍然属于“边见”，不是“般若实相”。执着于“断灭见”，空魔入腹，这种人认为活得没一点意思，十分悲观，容易走上自绝的道路。此即所谓“枯禅”——“枯禅”是没有乐趣的禅，而真正的禅是生机活泼的。
第四，得成于忍：修“无所住心”，离一切诸相，进入般若理体，“一真法界”，并非一件容易的事。一个人即使修炼了一段相当长的时间，入静时都少不了意念的活动。只有坚持不懈地努力，逐步地由粗到细，再由极细微以至于无。经云：“知一切法无我，得成于忍。”南怀瑾先生云：“作圣全功，只此一句。”一个人没有漫长时间甚至终生的静修功夫，是很难达到绝对清净境界的。
苏轼《花影》诗云：“重重迭迭上瑶台，几度呼童扫不开；刚教太阳收拾去，却被明月送将来。”
天目礼禅师云：“不汝还兮复是谁 ? 残红落满钓鱼矶。日斜风动无人扫，燕子衔将水际飞。”
又佚名诗一首云：“秋风落叶乱为堆，扫尽还来千百回。一笑罢休闲处坐，任他着地自成灰。”
以上三组诗句，描述了诗人在静坐修无住心初期那种妄念纷纭，欲罢不能的情景。所以，达摩祖师在嵩山少林寺面壁九年，如果没有坚忍不拔的意志与勤修苦炼的精神是不行的。故祖师们云：“信乃入道之门，忍为守道之终。”
如何克服修无所住心中的颠倒妄想?
《圆觉经》云：“离四病则知清净。作是观者名为正观，若作他观名为邪观。”四念指“作、止、任、灭”四有相念。妄念未起不作。妄念已生，既不任其自流，也不强迫观念硬性制止，亦不生“断灭见”。
对待妄念的办法。①可以采取善意的自我劝慰，即“暗示法”。②通过缘起法，析色入空。③利用音像导引的诱导法。
行者选用一法，反复数次，自可进入能所双忘的无意识态——即无所住心态。