第一节、阴阳是整体的纲领
阴阳原本是中国古人的一种哲学思想，它是中国古人观察宇宙自然过程中，根据天地万物的性质和特点对其进行分类的一种方法。
中国古人把阴阳思想用之于医学理论，指导医疗实践并取得了切实可证的效用，使它成了中医理论的基石之一。为什么一种哲学思想用来指导医学能管用呢？先来看看这种分类方法的特点。
这种分类是一种最基础的大分类，从哲学的角度来说它是二元论，从数学角度来说是一种二分法。这种方法看似简单，实际上包含极其深刻的道理，因为它符合宇宙自然的真相和规律。
在中国古典哲学思想中，对宇宙自然的生成规律有一种比较公认的看法，认为宇宙从无到有从少到多，就是按这种数学上的二进制规律生化的，《易经》的说法是“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦 …… ”。
无极就是万物未生之前，相当于数学的 0。太极就是已生之初，相当于数学的1，虽然已经从无到有，但只是一个整体，还没有分化。两仪是生成的最初阶段，也就太极进行第一次分化，一分为二，生成阴阳，然后是二分为四，四分为八，接下去就是按照二进制规律进行下去，即 2n （ 2 的 n 次方）。
不仅宇宙是按此规律生成的，自然界中的万事万物都是按此规律生成的，生物和人也是一样。我们知道，生物的生长，依赖于细胞的分裂，而细胞的分裂是最典型的二进制分化，受精卵就是太极1，但是这个这个太极 1 中内含着阴阳——来自父母双方的信息。
当然，关于宇宙生成规律，《道德经》的说法是道生一，一生二，二生三，三生万物。在这里，道相当于《易经》的无极 0 ，一就是《易经》的太极 1 ，二就是《易经》的两仪 2 （即阴阳），三包含了《易经》的四象、八卦、十六卦 ……
但是，《易经》是一种精确的论述，它甚至有一套排演方法（排卦），而《道德经》只是一种散文式的大致描述，三生万物的“三”是虚指，加上“三”只是为了散文的形式美观，它也可以直接说“二生万物”。
由上可知，无论从《易经》还是《道德经》的角度来看，阴阳都是万物生化的最初阶段。人也是万物之一，也是从宇宙自然中产生的，必然也遵从这个宇宙自然的普遍规律。
众所周知，《易经》和《道德经》可谓中国哲学思想和文化的总源头，是中国古人智慧的结晶。把阴阳思想作为中医的理论基础，不但把问题放到最初始最根本的层次上来考察，而且综合采用了古人集体智慧的结晶。
可见，中国古人在考察生命的时候，一开始就给整个中医理论体系定下了基调：从最根本的层次上做整体的考察，不关注具体的细枝末节。
这是一种极其高明的做法，因为，生命系统的微观层次极其庞大，运作规律极其复杂，非人类技术所能穷尽。但是系统有自我组织自我协调的能力，尤其是生命经过数亿年的进化，其成熟度和合理性绝非人类区区百年的现代科学技术所能窥测。实际上，如果对一个庞大的生命系统的局部或细枝末节进行干预，必然会引起连锁的反应，引起新的失衡或产生新的问题，这是西医的一个根本性弊端，西医很多自以为是的做法往往是帮了倒忙，比如西医的激素疗法，就会导致机体新的失衡而出现其它症状或副作用。
中医认为疾病其实是机体产生偏差失去平衡，“偏阴偏阳谓之疾”。所以，中医治病只是在整体和纲领上对机体产生的偏差进行一些调整，不去干扰局部和细节，而让机体自我调整和恢复。打个比方说，中医是运筹帷幄的战略家，而西医只是冲锋陷阵的战将，孰胜孰劣不言自明。据说，蒋介石自以为懂军事并自封五星上将，在作战中经常直接指挥到军级甚至师级，却常打败仗；毛泽东不修篇幅不摸枪，只是与八路军头脑们在旧窑洞中指指点点，却常打胜仗。
所以，中医治病的最高原则是：恢复机体总体（整体）的阴阳平衡。所谓“知其要者，一言而终，不知其要者，流散无穷”。
那么，如何调节阴阳偏差失衡呢？中医的方法和手段很多，比如说针灸或点穴，依据的是中医经络理论，这是人体天生自带的调节系统，而且在体表提供了了简便、高效、经济、安全的开关。当然，取什么穴位用什么手法是非常讲究的，需要经过完整的诊断才能找准机关。
再比如中药，中医用药，并不管药物的具体成分，实际上也无法弄清药物的具体成分，因为一种天然草药往往十几种几十种甚至上百种有效成分，一个中药复方使用十几种甚至几十种药材，其成分更是成百上千种，不同成分间的相互作用更是成千上万。如果都要象西医那样分析清楚每一种成分，用理化试验弄清楚每种药物的药代动力学，弄清不同药物之间的相互作用，这几乎是不可能完成的任务。而且，实验室得到的数据和结果，未必与其在人体内的作用一样，即使动物实验结果也不等于作用于人体的真实效果。
那么中医怎么办呢？中医的办法是：把中药吃进去以后，观察它表现出的整体效应。所以，才会有“神农尝百草”的传说。这种做法有两个特点：第一、只关注中药吃进去以后表现出的整体效应；第二、在活 的人体上做试验，得到的是最真实的结果。
中医认为，天地万物都有各自得到的天地之气，普通食物“得天地气之全”，即：食物的“气”是全面均衡的，所以可以长期食用，药物“得天地气之偏”，即：药物的“气”是有偏差的，所以不能长期食用，所谓“是药三分毒”。但是，这种“毒”是相对来说的，实际上指的是药物四气五味的偏性，所以用对了砒霜也能治病，用错了人参也能杀人。中医正是以药物的这种“阴阳之偏”，来纠正机体的“阴阳之偏”，使之恢复平衡。
中医取用的药材非常广泛，几乎“万物皆可入药”，甚至常年浸泡在茅坑底下的石头也能做药，中医认为其性阴寒，灶膛里常年经火烤的泥块也能做药，中医认为其性温热。而且，有时候药物和食物的界限也不是很分明，有的既可当药物又可做食物，即俗话说的药食两用，比如我们当零食的红枣、蜂蜜，做蔬菜的山药、白扁豆，做粮食的（浮）小麦、赤豆等。所以，中医认为“药食同源”，而且专门有“食疗”的方法，这有其理论依据。
上面指的是天然药物。
中医有时候也以人为的方法制造药物的偏性，即中药的炮制。这是为了便于储藏或者降低毒性、增加药性等，这些方法基本上都是合理有效的。但是，也有些方法连我也觉得不可思议、不合理甚至有点恶心，比如，把有的药物放在竹筒中密封，然后放在粪坑里浸泡几个月甚至几年，我认为这些做法是受了中医思想中形式主义糟粕的影响，实际效果不得而知。
那么，阴阳是如何定义的？阴阳理论有什么规律和特性呢？
对阴阳做严格精确的定义其实比较难，因为宇宙自然中事物纷繁多样，只把它们统分为两大类，必然不可避免地有其模糊性，有些需要靠理解和想象。所以在文献和教科书中定义阴阳时，也只是做有限的举例，把那些明亮的、升发的、火热的、动态的、强大的等等性质和现象规定为阳，反之那些灰暗的、沉降的、寒冷的、静态的、弱小的等等性质和现象规定为阴。
这种有限列举式的定义，虽然不够严密，但是人们却能心知肚明，也不影响阴阳定义和理论的合理性，因为宇宙自然中的事物本来就可以分为这样相对的两类，只不过人类的语言文字表达能力有限罢了。
从哲学的角度来说，阴阳有对立性、层次性（无限性）、互根性、转化性，我们对照两仪图（也叫阴阳鱼图）来看一目了然，这是古人描述阴阳关系的最简洁最直观的图。阴阳的对立性是最好理解的，看下图：阳鱼在左，大头在上，阴鱼在右，大头在下，阴阳相对而立。层次性指的是阳中有阴，古人称之为少阴，阴中有阳，古人称之为少阳，看下图：阳鱼大头中间的黑点就是少阴，阴鱼大头中间的白点就是少阳。少阴中还可以再分出阴阳，少阳中也可以再分出阴阳，而且可以这样不停地分下去，这就是阴阳层次的无限性。互根性是指阴生于阳，阳生于阴，阴阳互为根本，没有阳无所谓阴，没有阴也就不存在阳，中医所谓“孤阴不生，独阳不长”。转化性指的是阴阳发展到一定程度要向对立面转变，中医所谓“阴极似阳，阳极似阴”，哲学所谓“物极必反，量变质变”，看下图：阳鱼从细尾发展到大头（太阳），在其中产生黑点（少阴），阴鱼从细尾发展到大头（太阴），在其中产生白点（少阳）。
而且，这些哲学上的性质，都可以在中医理论和实践中找到对应，以实热和虚寒为例，两者表现的症状是完全相反的（对立性），前者比如面红气粗、语声高亢，后者比如面色恍白、少气懒言。有些内部实热症（阳），但是手脚却冰凉（阴），有些则整体虚寒（阴），而手脚心却发热（阳），这是阴中有阳阳中有阴（层次性）。有的肾阳虚时间久了肾阴也虚了，有的肾阴虚时间久了肾阳也虚了，这是因为阴生于阳阳生于阴（互根性）。有的实热病时间长了转化为虚寒，有的虚寒病时间长了发展成实热（转化性）。还有的大实热病人反而有气无力，中医所谓“大实有羸状”，有的则极其虚寒的病人反而胸闷气喘便秘不通（气虚不运），中医所谓“至虚有盛候”，这是一种假象，也说明阴阳是错杂变化的。
阴阳是中医理论的基础，也是中医临床的纲领。中医有“八纲领”，分别是：阴阳、表里、虚实、寒热。其中，阴阳是“纲领中之纲领”——总纲领，其余六纲领可以分为阴阳两类：表、实、热属阳，里、虚、寒属阴。
如果领会了阴阳思想并能准确运用，可以算半个中医了。