第二节、五行是整体的关系
五行和阴阳一样，是中医理论的两大基石之一。中国古典的哲学思想和理论有个特点，就是类比取象、繁中取简，这是一种归纳思维。
阴阳主要描述一个事物多层次的对立统一关系，以及对立面之间的转化。注意，它描述的同一个事物内在的两个方面之间的关系，而不是两个事物。这种关系的最高准则和最佳状态是在互动中保持平衡。它是二元论的思维，也就是归纳思维到万物初生时最基本的状态来考察。当然，中国哲学思想中更深入更基础的还有一元论（太极）零元论（无极）。
五行思想虽然仍然是归纳思维，但是侧重于不同事物之间的相互关系，可以说是多元的即五元的关系。这种关系主要表现为生克乘辱，其最高准则和最佳状态也是处于动态中的平衡。
我们在这里可以看到，中医理论的两大基石（阴阳五行）都讲究平衡，都认为平衡是最佳状态，而且这种平衡是动态的平衡。
那么，这种平衡应该保持在什么程度和状态下呢？
答案很简单，只有两个字：中庸。也就是保持在中态和相对的稳态。
这个问题很重要！它是宇宙天地之间万事万物共同遵循的自然规律，也是古人总结出来的最高社会行为准则，儒家称之为中庸。儒家经典《中庸》对此的解释是：不偏为之中，不易为之庸，中者天下之正道，庸者事物之定理。
道理也很简单：上态不稳定、下态不稳定、左态不稳定、右态不稳定、前态不稳定、后态不稳定、内态不稳定、外态不稳定……处在上下左右前后内外都不可能长久稳定，只有中态才能稳定。比如我们看看天体系统，看看万有引力就知道了，只有在最中心才是稳定不动的。再说，谁不愿意占据中心位置呀？谁不愿意走正道呢？
当然，这是从大体上来说，实际中可能会有一定程度的偏差或波动。而且，这种稳定不动决不是机械死板的不动，而是有准则有规律有秩序的运动，中国古代思想所谓的“太乙行九宫”，即：我在居中位置，但是我巡视全局。
我们知道，阴阳五行思想考察的是万事万物的共同规律，那么它的这种中态平衡思想在中医理论上怎么体现，在中医实践中又怎么执行呢？这是任何一个学中医的人都无法绕开的、应该弄明白的、也是首先必须知道的常识。
机体如果处于动态平衡的状态下，则生生不息、井然有序，这是健康的生理常态。但是，由于受到某些因素的影响和干扰，这种有序的动态平衡可能被打破，导致出现偏差和无序状态，这种非正常的状态就是病态。
中医的任务，就是要采用种种办法，让处于病态的机体恢复平衡有序的生理常态。我之所以说“用种种办法”而不是直接说用药物，是因为中医对于调节和恢复这种状态有很多不同方法，药物只是其中一种，其它还有比如气功、针灸，当然还有更具体的一些小方法，比如拔火罐、刮痧、药浴、按摩等等……
五行思想，最初是为了繁中取简，对自然界事物进行比类取象，把事物抽象化为五大类，其实这也是现代科学中经常使用的方法，叫做“数学建模”——就是把需要处理的问题进行简化， 建立一个易于用数学方法处理的模型。
经过对自然事物的观察，发现根据其表现和性质特点，可以大致地把事物分为五大类，就是木、火、土、金、水。这是一种朴素的唯物主义，其实在其它国家和民族也有，比如古印度，认为世界由地、水、风、火四种元素构成，称为四大。
地球上有土地（土），有海洋河流（水），土地上有植物（木），这三者是直接明眼可见的。木头燃烧产生火，土壤中有矿石（金），这两者是人类活动发现的。
相对来说，中国的五行思想比印度的四大思想更合理完整一些。
当然，中国人把自然界事物归为五类，还有一个哲学和数学的依据，那就是河图、洛书。这是上天启示给人类的两个神秘图案，所谓“天垂象，河出图，洛出书”，在这两个图中，虽然上下左右四边的数字排列规律不同，但都是“五居中央，其中洛书是单五居中，河图是双五即十居中。所以中国人把自然界的时序也划分为五个季节，分别对应五行：春木、夏火、长夏土、秋金、冬水。
既然是把自然界所有事物分类浓缩并进行抽象，那么实际上就把自然界的所有事物都包含在考察范围内了。所以，五行思想是从整体上考察整个自然界不同类别事物之间的内在关系。那么，它们之间有什么内在的关系呢？
古人发现，它们之间主要有生化、克制的关系，而且超过限度则又有乘辱的关系（物极必反）。比如，一般情况下：
木头燃烧产生火，所以木生火；火烧焦了变成碳化为土，所以火生土；土壤中蕴藏着矿石可以炼成金，所以土生金；金属熔化变成液体了，所以金生水；有了水的灌溉植物才能成长，所以水生木。这是顺则生。
水可以浇灭火，所以水克火；火可以熔化金属，所以火克金；金属可以砍伐木头，所以金克木；植物破土而出、木头可以犁地，所以木克土；泥土可以筑坝挡水或覆盖吸水，所以土克水。这是相间则克制。
但是，生化克制都是指在正常范围内而言，如果超过正常范围，那又会出现不同的甚至相反的情况。比如，木生火，但是如果木头一大堆，火苗却很小，那么反而把火给压熄灭了，即木旺火熄。火生土，但是火太旺，土很少，则会把土给烧焦了，即火旺土焦…………还有水生木，但是水太旺则木头也漂浮起来了，即水旺木浮。
再比如，水克火，但是水太少火太旺，好比杯水车薪，水反而被蒸发了烧干了，即火旺水消。还有，金克木，但是木头太硬，把刀刃也崩弯折断了，即木刚金折。还有，土克水，水太旺则把土堤坝给冲毁了，即水旺土湮。
这里又一次看到了“度”的重要性，相互关系之间需要“适度”，否则，过犹不及甚至物极必反。这提醒我们在临床中应该注意：用药量与疾病的程度也要适度、要匹配，重病用重药，轻病用轻药，否则矫枉过正伤及正气，所谓是药三分毒。当然，也有虚极之人产生虚不受补的现象，而症非危急，则需和风细雨、细水长流，缓缓图之。
五行思想用于中医理论和实践上，则又有一番非常复杂详细的说法和规则，藏象理论和经络理论都是阴阳与五行思想有机结合。据我所读的文献和典籍来看，明清两代的医家尤其倚重于用五行理论，有时甚至超过了阴阳，特别是在以五脏六腑为中心辨析病情的时候。
总体来说，就是对五脏六腑（其实是六脏六腑）进行五行匹配，对手足共六阴六阳经络也进行了相应的匹配。
这里遇到了一个绕不过去的问题：脏腑各有六个，经络也各有六条，而五行却只有五类，这之间如何分配？
中国古人很聪明地做了变通：五行各一，唯火有二。即：五行各配一对脏腑，唯独火要配两对脏腑。这样问题就解决了。
五脏配五行，多出的一脏配为火，并形象地分出君主和宰相：心为君火，命门为相火。其余各脏分别是：肝属木，脾属土，肺属金，肾属水。
这里最难弄明白的是：在脉象学中，脉位与脏腑配对时，把右手尺脉定为命门（沉取），与三焦（浮取）相对应。但是在经络学中，则有心包经，也与三焦经配对，按此则心包应该视为一脏。按照理论的形式美，应该有六脏这是肯定的，但是到底把心包作为一脏还是把命门作为一脏，这个问题历代中医典籍和文献也没有确论。
六脏分配好了，六腑自然也分配好了，因为脏与腑是表里关系一一对应的。六脏属阴，六腑属阳，所以，这里还要结合阴阳思想，把五行也分出阴阳，以便与六脏六腑的阴阳属性相匹配。脏腑分配好了，那么经络自然也分配好了，因为经络与脏腑也是一一对应的。
这样，古人就把阴阳和五行这两种总结于自然界的最基本哲学思想，巧妙与脏腑和经络理论相结合运用到了医学领域。
那么，分配问题解决了以后，如何来运用分析病情呢？
既然自然界中的五行（五类事物）是相互影响相互生克乘辱的，生命和人体也是一个自然的系统，其内在的组成部分即不同的器官之间肯定也是相互影响的，这就需要我们以整体的眼光去看待人的生理功能和病理状况。
当然，生命远不止组织器官形成的一个生物体这么简单，还有更深层次的心理和精神意识活动，这是生命更本质更重要的内容（这个等后文另论）。
具体到临床中，可能看到这个脏腑的毛病，通过五行理论分析，发现引起这个脏腑疾病的原因在于另一个与之相关的脏腑。那么，在治疗上就不是直接针对这个脏腑，而是治疗另一个脏腑，也就是所谓的“隔一隔二” 治疗，这就是依据五行生克乘辱的理论。这种治疗思路在西医看来是无法理解的。
比如说，肺气虚，可能要补脾胃，这叫“培土生金”；肝木太旺影响脾胃功能，即肝木乘土，那么也需要补脾胃，这叫“扶土抑木”；肝木太旺，导致木火刑金局面，我们可能要补肺或解表，这叫“佐金平肝”；肾虚导致肝阳上亢，那么需要滋阴补肾，这叫“滋水涵木”；肾阴虚导致相火旺，泻相火的同时也要补肾阴，这叫“壮水制火”，等等。这些都是五行理论在中医临床中的具体运用。
在物质微观层次上，显然西方科学和西医研究得更深入更透彻一些，但是他们过于注重微观物质性，没有注意到整体的联系。
比如说，化学中的元素周期律，把原子的内部结构和变化规律都研究得很清楚了，实际上元素周期表本身也已经揭示了物质整体的规律性了。
比如说，化学元素分为两大类：金属元素和非金属元素，其中双方各有少量性质介于两者之间的半导体，还有一大类称之为过渡元素的（其实都可以归为金属）。
在我所作的八卦与主族元素合观图（如上图所示）中，可以很直观地看到：化学元素其实可以分为阴阳两大类，我们可以根据其性质把金属规定为阳（在变化中容易失去即给出电子），把非金属规定为阴（在变化中容易得到即接收电子）。
再细分一点，则可以分为四大类：纯金属（碱金属、碱土金属），半金属（铝土金属、碳族元素），纯非金属（惰性气体、卤族元素），半非金属（氮族元素、氧族元素）。
纯金属和半金属者都由氢元素衍生所得，但是半金属中已经包含少量非金属性质的元素（非金属半导体）；非金属都由氦元素衍生所得，但是其中已经包含少量金属性质的元素（金属半导体）。
这就是从中国阴阳五行太极八卦的视角来看化学元素的整体规律，以及它们之间内在的联系，与西方科学的角度看化学元素周期表完全不同。
五行思想与元素周期表的区别，前者是关注整体的现象和功用，后者是研究微观的结构和规律。
因此，中医在理论基础上就是在整体和功用的层次上研究人体生理和病理，而不是在微观物质上。这也是东方思想的特点，其着眼点一般在于整体和功用，而不关心微观的结构。